UNIVERSIDAD
DON BOSCO
FACULTAD
DE CIENCIAS Y HUMANIDADES
ESCUELA
DE TEOLOGÍA
INTRODUCCIÓN A LA
TEOLOGÍA
PORTAFOLIO
DE EVIDENCIAS
ELABORADO POR:
JOSÉ MARTÍN HERNÁNDEZ SANDOVAL
DOCENTE:
Rafael Ernesto Sánchez López
Seminario Santiago de María, 9 de julio de
2012
INTRODUCCIÓN
La
educación actual busca que los estudiantes sean los actores protagonistas de su
aprendizaje, es decir, que sean ellos mismos quienes construyan lo que aprenden.
El estudiante actual debe ser una persona capaz de juzgar la realidad, no puede
conformarse con ser un ente pasivo y meramente receptivo, sino que debe valorar
y crear nuevos conocimientos.
Para
que este trabajo de construcción de conocimientos sea más sistemático y ayude
al estudiante a crear su aprendizaje este puede servirse de muchas
herramientas.
Además
de ser un simple conjunto o colección de las pruebas del aprendizaje, este portafolio
intenta ser una herramienta que me ayude a construir mi aprendizaje. Contiene
las pruebas de mi aprendizaje, los resúmenes de los temas abordados en clases o
en grupos de discusión, y otros elementos.
Este portafolio contiene en un primer
momento la Unidad I, que trata sobre los elementos introductorios fundamentales
para la teología; en un segundo momento la Unidad II que contiene lo referente
a la Teología Patrística y Medieval, y la Unidad III, donde abordamos a algunos
de los teólogos más relevantes del s. XX, entre ellos: K. Barth, R. Bultmann,
K. Rahner, P. Tillich, entre otros.
OBJETIVOS DEL
PORTAFOLIO
·
Registrar
y documentar los procesos de enseñanza aprendizaje que realice en el transcurso
de esta materia.
·
Construir
paso a paso mi propio conocimiento a partir de las clases del profesor, de la
investigación personal, de los trabajos en grupo y de todas las actividades de
aprendizaje en general.
·
Ser
el protagonista de mi aprendizaje, a través del registro dedicado, coherente y
personal de resúmenes, valoraciones y críticas reflexivas sobre los contenidos
desarrollados en clase.
CARTA REFLEXIVA INICAL
Al
iniciar este curso quisiera reflexionar sobre mis conocimientos previos sobre
la materia, mis expectativas respeto al curso, y mi disponibilidad para trabajar.
En
primer lugar, considero que la teología es un tratado, reflexión, el discurso o
el estudio sobre Dios. Su principal fuente es la Sagrada Escritura, la
revelación que contiene la Sagrada Tradición y quizá también hayan tras fuentes
como los Santos Padres y los Santos.
Creo
que la Teología tiene un papel fundamental en la Iglesia, pues intenta aclarar
nuestra fe y hacerla más accesible a los creyentes. Además considero que la
teología es una herramienta útil para evitar los errores sobre el conocimiento
de Dios.
Los
teólogos deben de tener una importancia crucial en la Iglesia, puesto que un
candidato debe cursar 4 años de teología para poder optar al Ministerio del
Orden Sacerdotal. Parece ser que ellos guían al pueblo en el camino de la fe, y
lo acercan a Dios.
Espero
aprender mucho acerca de la naturaleza, la utilidad, la historia, el método y
los aportes de la teología a la actualidad. Me interesa conocer quiénes fueron
los primeros teólogos, que dijeron sobre Dios. Además, sería interesante
descubrir si hubo en el pasado, o si hay en la actualidad, controversias entre
teólogos.
Me siento con muchos
deseos de aprender, construir mi aprendizaje, desarrollar destrezas, conocer y
profundizar en el conocimiento de Dios de los teólogos antiguos y actuales.
Estoy dispuesto a investigar, memorizar, reflexionar, comentar, compartir y
aprehender conocimientos. Sobre todo deseo que este curso sea de mucho
aprovechamiento para mi vida.
UNIDAD I
PRESENTACIÓN
UNIDAD I
ELEMENTOS
INTRODUCTORIOS FUNDAMENTALES
TEMAS:
1. Elementos
introductorios. Aproximación al concepto de Teología.
2. Las fuentes de la
teología
3. Las mediaciones de
la teología
4. Biblia, Tradición y
Magisterio
a) La Escritura, «alma» de la teología
b) La Tradición
c) El Magisterio
5. La teología como
ciencia
UNIDAD I: ELEMENTOS
INTRODUCTORIOS FUNDAMENTALES
1. ELEMENTOS FUNDAMENTALES.
APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE TEOLOGÍA
a) Revelación, fe y
teología.[1]
La Teología tiene sus inicios en el instante en que el hombre responde al Dios
que se le revela e intenta entender a ese Dios. La revelación es un movimiento
de Dios hacia el hombre en el que dándose a conocer exige del hombre una
respuesta. La fe es esa respuesta del hombre al Dios que se le revela. Sin Dios
no hay revelación, ni fe ni teología. Existe por tanto un estrecho vínculo
entre la revelación hecha por Dios al hombre, la fe que nace como respuesta
voluntaria a esa revelación y la teología que es la reflexión acerca de la
revelación y la fe. La revelación es posible gracias a las propiedades
espirituales que tiene la creatura por participación de su Creador.
b)
La Historia concreta de la Revelación de Dios en Cristo. Dios
se ha revelado a los hombres en la historia de muchas maneras. Pero Jesús de
Nazaret es la Palabra definitiva de Dios al hombre. La Teología Cristiana es la
ciencia de la revelación de Dios en Cristo. Jesucristo es la cumbre de la revelación, en el Dios ha
hablado de manera sin igual a la humanidad. Esa fe en Jesús resucitado, Hijo de
Dios Padre, que desde el seno del Padre nos envía su Espíritu Santo, es el
misterio de la fe de la Iglesia.
c)
Teología y teologías. La teología es la palabra sobre Dios. Solo el
creyente, es decir, quien ha tenido una experiencia de Dios está en la
posibilidad de poder una palabra o de tratar de entender el Dios que se le ha
revelado.
1. Aproximación al concepto de teología.
Para comenzar es bueno recordar cómo ha
sido entendida históricamente el concepto de teología. En la Antigua Gracia la
teología era más bien la teodicea, es decir el conocimiento natural de Dios
referente a todos los hombres. Los Padres de la Iglesia consideran que en
primer lugar ha ocurrido la economía de la salvación, y luego con ese
presupuesto se hace posible la teología. En la Edad Media la teología alcanza
un alto grado de sofisticación y se comienza a sistematizar el conjunto de
conocimientos que se poseen.
2.
Una fe, varias teologías.
La
fe puede ser la misma pero el enfoque desde el que trata de ser
explicada esa fe puede variar con cada teólogo. De ahí que, aunque la
revelación es la misma, son muchos los intentos y las perspectivas desde las que
ha tratado de ser explicada. Estamos seguros que siendo el mismo Espíritu el
que late en los teólogos, una misma la fe que profesan, la unidad de contenido
puede mantenerse aunque el enfoque sea distinto.
d)
Diversas teologías en la historia. La finalidad, los
objetivos y los métodos han ocasionado que surjan distintas teologías en la
historia. Así, podemos hablar de teología
patrística, monástica, escolástica,
controversística, postridentina, neoescolástica, entre otras.
e) Teologías
diversas por su finalidad.
En cuanto a su finalidad podemos hablar
de:
Ø Teología fundamental: la
que pretende presentar desde el punto de vista de la razón los fundamentos y
las características de la fe cristiana.
Ø Teología «positiva»: que
da la mayor importancia a los datos de
la Escritura (tomada como fuente, y no como “apoyo” del propio parecer), de los
padres de la Iglesia, de la Liturgia y en general de la tradición.
Ø Teología sistemática: La Teología Sistemática es el estudio de las
doctrinas cristianas en su relación las unas con las otras en un sistema
lógicamente consistente. Es una disciplina de la teología cristiana, cuyo fin
es formular una coherente, ordenada y racional presentación de la fe y
creencias cristianas, inherentes a un sistema de pensamiento teológico que se
desarrolla con un método, que puede aplicarse tanto en lo general y como en lo
particular.
Evidencia: Responder a la pregunta: ¿Qué es la teología?
Erick
Eduardo Martínez, José Rigoberto Santamaría y José Martin Hernández
Teología:
“Es un lenguaje interpretativo de la revelación. Es decir, aquel esfuerzo por
interpretar lo que Dios ha revelado a la humanidad. Por tanto, la teología es
un camino siempre inacabado hacia una verdad más plena.” La Teología para mi es
la fe que busca entender, es decir, el intento del hombre por comprender lo que
cree en su corazón. Esto porque la fe no excluye a la razón. Por el contrario,
la fe es un acto humano que exige ser respuesta de la persona en totalidad, no
solo el corazón y la voluntad, sino también la facultad de la inteligencia. Es
un lenguaje sobre Dios.
2. LAS FUENTES DE LA TEOLOGÍA
a) Según
Santo Tomás de Aquino.
Para él
hay tres fuentes englobantes que son: La Sagrada Escritura, la autoridad de los
otros doctores de la Iglesia y la razón natural y la autoridad de los
filósofos. Esta manera de Santo Tomas me parece muy acertada.
Los “lugares” teológicos según
Melchor Cano: fue él el primero en hablar de “lugares teológicos”
para referirse a las fuentes de la teología. Cano habla de 10 lugares: La autoridad de la Sagrada Escritura, la Tradición de Cristo y de los
Apóstoles, La
autoridad de la Iglesia Católica, La
autoridad de los Concilios, La autoridad de la Iglesia Romana, La autoridad de
los Padres, La autoridad de los teólogos
escolásticos, La razón natural, La autoridad de los filósofos, y La autoridad
de la historia humana.
Otros lugares teológicos
Evidencia Unidad I, tema 2: Lugares
teológicos
Grupo: José Martin
Hernández Sandoval; Orlando Pineda; Ernesto Ventura.
|
¿Nuevos lugares teológicos en la actualidad?
|
Los ya
mencionados en clase: la Liturgia, la vida de los santos, las experiencias de
las iglesias locales y particulares, y los signos de los tiempos. Además
creemos que puede descubrirse e interpretarse algo de Dios a través de la
oración de la Iglesia, y de la oración personal, en la naturaleza o la
creación, en las conferencias episcopales que se ha realizado en todo el
mundo.
|
|
La liturgia
SC, 2
|
En
definitiva la liturgia debe ser considerada como un lugar teológico porque en
ella realmente sucede el encuentro de Dios y sus hijos. Por medio de la
Liturgia sacramental la Iglesia se comunica con al Padre a través del Hijo
impulsada por el Espíritu Santo. Además Cristo se sigue revelando y
comunicando por medio de la Liturgia,
esta constituye, a nuestro parecer, la continuación real de la obra de
Dios en la Historia Humana. La Liturgia no nos enseña solamente la fe de
alguna persona en particular, sino la fe de la Iglesia, es decir, la fe de
todos aquellos que han celebran, cree y viven la Liturgia.
|
|
La vida de los santos
SC, 111
|
La vida de
los santos es una fuente fiable para hacer teología pues, Dios mismo es quien
santifica al ser humano. En la vida de los beatos y dichosos puede
encontrarse el firme propósito de Dios, y su Voluntad para con los hombres.
El testimonio de los santos y lo mártires puede convertirse en el kerigma que
despierte la fe del no creyente o del creyente mediocre. El santo manifiesta
las obras de Cristo con las suyas. Cuando
contemplamos la vida de los Santos entendemos mejor el llamado a la Santidad
que nos hace Cristo, vemos en ellos la Imagen de Dios. En definitiva son un modelo de experiencia
con Dios y de acercamiento a la participación divina.
|
|
La experiencia de las iglesias locales o
regionales
|
Las
iglesias particulares son comunidad de comunidades donde se celebra la fe y
el encuentro con Dios. La Diócesis posee una historia propia de sus
encuentros con Dios. Además cada Diócesis es testigo de las manifestaciones
de la revelación de DIOS hechas aun antes del kerigma. Cada cultura es una
experiencia con DIOS, la identidad de las Iglesias locales puede describir en
gran medida el encuentro que la Comunidad ha tenido con el Creador.
|
|
Los signos de los tiempos
GS 4
|
Son lugares
teológicos porque exigen una respuesta a la fe de la Iglesia, son una
exigencia de Dios para sus hijos. A través de los signos de los tiempos Dios
habla al mundo actual. En verdad los signos son parte del lenguaje que Dios
utiliza. Pero, también es cierto que esos signos necesitan un audaz
discernimiento, y una adecuada lectura teológica para poder comprender lo que
Dios pide.
|
3. LAS
MEDIACIONES DE LA TEOLOGÍA
La teología cristiana asume los
resultados de las ciencias o los métodos de esas mismas, ciencias con el
sentido de que, la verdad que la teología conoce, sea vital para el cristiano
que la cree.
a)
Mediación
histórico-hermenéutica:
La
palabra hermenéutica viene del griego hermeneuein, que quiere decir “expresar,
interpretar, traducir”. Lo que quiere decir que se hace hermenéutica con
lenguajes poco comprensibles, en especial con lenguajes escritos y antiguos. En
particular se refiere a la interpretación de los textos bíblicos.
Esta
mediación intenta acercar para comprender. Trata de responder a la pregunta: ¿Cuál es el significado que tienen “hoy” los hechos y las ideas que
acontecieron en el pasado? Hay diversos tipos de hermenéutica: bíblica, exégesis protestante, filosofía
del lenguaje, y conciliar.
b)
Mediación
racional o filosófica:
Muchos
han querido hacer una interpretación de la Revelación a partir de la “Sola Scriptura”. Este es el caso de Oscar
Cullmann. Sin embargo, nosotros sabemos que la revelación dada por Dios
necesita ser interpretada, necesita de una razón que medie entre ella y la vida
del creyente. Por tanto, el discurso sobre Dios necesita de planteamientos metafísicos. Y por otro lado, solo la razón
que se deja iluminar por la fe lleva a Dios.
c)
Mediación
socio-analítica:
Se ha
dicho que hablar de una mediación socio-analítica equivale a referirse a la
Teología de la Liberación. La teología de la liberación que desde una mirada social
de la relación entre la pobreza y la riqueza trata de hacer teología. Con esta
mediación la teología se libera de usar únicamente la vía deductiva, y da paso
así, al análisis de la realidad, o como otros lo han dicho, a la lectura de los
signos de los tiempos, para hacer teología.
Otras mediaciones: psicoanalítica,
el arte, la música…:
se trata en la
mediación psicoanalítica de comprender, por ejemplo, la personalidad de Jesús,
de Pablo o de Moisés para entender mejor el mensaje divino. El arte ayuda en
gran medida a conocer las diferentes formas de experiencias de Dios que han
existido.
Otras mediaciones para que se desarrolle el discurso
teológico:
·
El Cine, el lenguaje mismo, la
mariología, la antropología…
4. LAS
FUENTES DE LA TEOLOGÍA: BIBLIA, TRADICIÓN, MAGISTERIO
a)
La
Escritura “alma de la teología”
La Palabra de
Dios está en la Escritura. La Sagrada Escritura contiene la Palabra de Dios, es
decir el misterio de Cristo. El documento Optatam
Totius del Concilio Vaticano II (de ahora en adelante CVII) al referirse a
los estudios teológicos de los candidatos al sacerdocio dice que la Sagrada
Escritura debe ser el “alma de la teología”. Con esta analogía quiere indicarse
que la Biblia, como Palabra de Dios revelada a los hombres, debe tener un
puesto central en la vida del futuro sacerdote.
Mas no solo se
hace referencia con ello a la formación sacerdotal, a mi parecer, es todo el
cristianismo, toda la fe, toda la vida, la que debe tener por centro la divina
revelación que se encuentra en la Sagrada Escritura (S.E.). Por ello, la S.E.,
que originalmente nace en comunidad, tiene su destino en la vida de la
comunidad.
Si recordamos
que Cristo es la Palabra de Dios (LOGOS), la expresión manifiesta que conocer
la Palabra es conocer a Cristo y que desconocer la Palabra es desconocer a
Cristo.
Por tanto, la S.E. es un don de
Dios, porque: “Tanto amó Dios al mundo que le dio a sus Hijo único...” (Jn
3,16). La S.E. encierra en su interior el misterio de la salvación, y por el
hecho de ser un misterio necesita interpretación, esa interpretación es dada
por el Magisterio de la Iglesia, autentico intérprete de la Palabra de Dios. Al
hablar de interpretación puedo hacer referencia a tres niveles científicos:
|
Exegesis
|
Teología Bíblica
|
Teología Sistemática
|
|
Es el estudio científico, que busca el origen de los textos. Es intelección de fragmentos del texto
sagrado. Busca el sentido literal de las frases o palabras. Es de gran
utilidad para comprender la S.E.
|
Se auxilia tanto de la exegesis como de la S.E. y
busca la correcta interpretación
de los textos. Además es el estudio
detallado de los grandes temas bíblicos y teológicos, por ejemplo:
la santidad,
la justificación del pecado,
la resurrección, entre otros.
|
Es una rama
de la teología que, como su nombre lo indica, sistematiza y ordena, en torno a un eje común las verdades de la revelación.
|
¿Por
qué decimos que la S.E. es alma e la Teología? Fue
León XIII quien hizo esta analogía de la Escritura. Se dice así, porque solo la
S.E. es capaz de estructurar y animar todo
el cuerpo de verdades que estudia la Teología. Además sabemos que la
teología misma es un saber derivado de la S.E. y que el teólogo solo hace
teología a partir de la divina revelación que haya su máxima expresión en la
S.E.
Podemos hablar además de algunos principios para el uso teológico de la
S.E.
1.
La escucha fiel (el
sentido de la S.E.)
2.
La escucha activa (interpretar)
3.
La comunidad y los
símbolos de su fe (contexto)
4.
La convergencia bíblica
(unidad de la S.E)
5.
El consenso exegético
(los expertos)
6.
Los metatemas (grandes
narraciones y constantes en la S.E.)
7.
La continuidad en la
discontinuidad (temas que dejan de tratarse)
8.
Precariedad
escatológica (idea de futuro)
9.
Asistencia filosófica
(usar bien la razón)
10.
Inculturación
(compromiso con la S.E.)
Evidencia Curso: Introducción a la Teología
Ejercicio
4: pequeña investigación sobre el concepto de “tradición” en el Concilio Vaticano II. Objetivo: descubrir el
concepto Magisterio en el CVII y descubrir los rasgos principales. Indicación:
encuentre por lo menos tres conceptos de tradición en el CVII. Luego haga una
síntesis que englobe todos los conceptos y que defina los rasgos principales de
la Tradición. El trabajo será en pareja.
Estudiantes:
José Ernesto Ventura Pérez y José Martín Hernández Sandoval
|
Numeral
|
Concepto
|
|
DV 8
|
Lo que enseñaron los Apóstoles
encierra todo lo necesario para que el Pueblo de Dios viva santamente y
aumente su fe, y de esta forma la Iglesia, en su doctrina, en su vida y en su
culto perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree.
|
|
DV 9
|
La Sagrada Tradición transmite íntegramente a los
sucesores de los Apóstoles la palabra
de Dios, a ellos confiada por Cristo Señor y por el Espíritu Santo para
que, con la luz del Espíritu de la verdad la guarden fielmente, la expongan y
la difundan con su predicación
|
|
DV10
|
La Sagrada Tradición, pues, y la
Sagrada Escritura constituyen un solo depósito
sagrado de la palabra de Dios, confiado a la Iglesia; fiel a este
depósito todo el pueblo santo, unido con sus pastores en la doctrina de los
Apóstoles y en la comunión, persevera constantemente en la fracción del pan y
en la oración (cf. Act., 8,42), de
suerte que prelados y fieles colaboran estrechamente en la conservación, en
el ejercicio y en la profesión de la fe recibida.
|
|
DV 21
|
(Hablando acerca de la Sagrada
Escritura dice:)
Siempre las ha considerado y
considera, juntamente con la Sagrada Tradición, como la regla suprema de su fe, puesto que, inspiradas por Dios y escritas de una vez para siempre, comunican inmutablemente la palabra
del mismo Dios, y hacen resonar la
voz del Espíritu Santo en las palabras de los Profetas y de los Apóstoles.
|
|
|
Síntesis:
La Sagrada Tradición es el depósito sagrado de la palabra de Dios, confiada a
la Iglesia, que se transmite a
través de la doctrina, la vida y el culto de la Iglesia. La Tradición antiguamente era entendida
como la transmisión de lo que Dios
había hecho y prometido a Abraham, Isaac y Jacob; luego pasa a ser la
comunicación de la persona de Cristo, su palabra, su vida y su obra. Además, es lo que enseñaron y
comunicaron los apóstoles, porque ellos lo habían visto, oído y vivido. Por
ello, la Tradición es regla suprema de la fe de la Iglesia. En la
actualidad, la Tradición es transmitida por medio de la Sagrada Escritura, de
las celebraciones litúrgicas, las confesiones de fe, y las costumbres
atribuidas a la Iglesia apostólica.
|
b)
La
Tradición y el Magisterio
El principio de la tradición y las
tradiciones apostólicas
La
tradición en el AT:
la tradición es lo que mantiene vigente
y actualizada la cultura y la identidad de un pueblo. Al situarnos en la
cultura judía del pueblo israelita, nos damos cuenta que es un pueblo sumamente
religioso y tradicional, incluso al hablar de Dios dice “El Dios de nuestros padres” o “El
Dios de Abraham, Isaac y Jacob”. Con ello hacen no solo referencia a un
personaje histórico, sino al origen histórico, al origen y la identidad del
pueblo. Para ellos creer es recordar. Y su tradición está presente en su
documento religioso-jurídico-histórico “La
Toráh”. Sin embargo este documento escrito es el resultado de la tradición
oral del pueblo. La tradición oral es también muy importante para los judíos.
La
tradición en el NT:
Cristo es quien viene a dar plenitud a
la promesa que Dios hizo al pueblo de Israel. De ahora en adelante la tradición ya no solo es transmisión de
verdades, sino recepción y repuesta al
misterio de CRISTO (traditio Christi
Ecclesiae). Recordemos que la Escritura nace de la Tradición. La
predicación apostólica nace del encuentro con Cristo resucitado, y de ahí surge
la Tradición, que es esencialmente el
cauce visible de la Predicación.
El
contenido y las formas:
el contenido de la tradición son la verdades de la revelación, Cristo
y su misterio pascual; la formas de la tradición son las maneras como esa fe se expresa, son los estilos propios como las diferentes sociedades, que han escuchado
el mensaje Evangélico, han recibido, viven y transmiten la fe.
Las
mediaciones de la Tradición:
Ø La
predicación oral
Ø La
Escritura
Ø La
Celebración litúrgica
Ø Las
profesiones de fe
Ø Las
costumbres atribuidas a la Iglesia apostólica
Ø La
serie de los Concilios Ecuménicos
Ø La
serie de los Padres griegos y latinos…
Ø La
fe del pueblo de Dios.
c) El
Magisterio
¿Por
qué existe el Magisterio? El
magisterio de la Iglesia existe porque la Tradición lo necesita. Es decir, que
la Tradición, de la que ya hemos hablado, necesita un órgano en la Iglesia que le sirva, la transmita y la defienda. El
magisterio de la Iglesia (latín Magisterium
Ecclesiae) es la expresión con que la Iglesia Católica se refiere a la función y autoridad de enseñar que tienen el
Papa (Magisterio Pontificio) y los
obispos que están en comunión con él. Precisamente, mediante la enseñanza
el Magisterio se asegura que la Santa
Escritura y la Santa Tradición sean transmitidas, enseñadas rectamente, y
vividas según el designio de Dios. Al Magisterio corresponde mantener la continuidad de la Tradición.
Magisterio
Extraordinario y Magisterio Ordinario. El primero es infalible (no puede contener error) e
incluye las enseñanzas ex-cathedra del
papa y las enseñanzas de los concilios ecuménicos (convocados y presididos
por él). Cabe aclarar que este tipo de Magisterio no es ejercido cotidiana u
ordinariamente, sino que solo se ejerce cuando es necesario, es decir, pocas
veces. El último papa en hablar ex cathedra, hablar con autoridad, fue Pio XII
al proclamar el dogma de la Asunción de la Virgen a los cielos. Por otro lado el Magisterio Ordinario es universal. Este Magisterio contiene
las enseñanzas cotidianas del papa, en
sus homilías, y su enseñanza en las cartas encíclicas u otros documentos.
También se incluyen en este Magisterio la enseñanza
de los Obispos en sus Diócesis o reunidos en consenso.
|
d) Los
dogmas en la iglesia
¿Qué es un dogma?
Louis
de Wohl
al hablar sobre el dogma en la
actualidad dice que en nuestros tiempos se califica a una persona de dogmática
y con ello se pretende expresar que es un testarudo obstinado. Dogma es
sinónimo de imposición. El maestro
que nos enseña que dos por dos son cuatro nos está enseñando un dogma, un dogma
aritmético. Naturalmente soy muy libre de desconfiar de él considerándole un
testarudo obstinado y ergotista. Pero si quiero llegar a algún resultado en
aritmética, no tendré más remedio que aceptar su dogma globalmente. Claro que
en este caso resulta fácil de comprobar. En otros terrenos es a veces más
difícil. Podemos decir que los dogmas son duros, si, o se los cree o no se los
cree. Pero creer es lo único que diferencia al cristiano de todos los otros
hombres. Para nosotros el dogma es una
proposición que expresa alguna parte del contenido de la revelación divina y que es públicamente propuesta como tal
por la Iglesia, y por tanto, se debe asentir con la fe. Gracias a la seguridad que nos dan los dogmas
podemos hablar de futuro y de esperanza.
¿Cómo interpretar los dogmas?
Debemos hacerlo con objetividad
histórico-crítica. Debemos saber que la Iglesia solo proclama como dogma lo que
ella ha descubierto en la divina revelación. La Iglesia, el Magisterio de la
Iglesia, no inventan nada solo publican lo que ya está dicho o manifiesto
en la revelación hecha por Dios a los hombres.
El perfil del teólogo católico: Las
indicaciones de CDF: Características del teólogo.
Según Congregación para la Doctrina de la Fe en su
instrucción Donum Veritatis, sobre la
Vocación Eclesial del Teólogo, el teólogo:
1. Tiene la función especial de lograr, en
comunión con el Magisterio, una comprensión
cada vez más profunda de la Palabra de Dios contenida en la Escritura
inspirada y transmitida por la tradición viva de la iglesia. (6)
2. Indagar
la «razón de la fe»
y ofrecerla como respuesta a quienes la buscan. (7)
3. Intensificar
su vida de fe y
unir siempre la investigación científica y la oración (8)
4. Debe discernir en sí mismo el origen y
las motivaciones de su actitud crítica y dejar que su mirada se purifique por la fe.
5. Para comprender mejor la verdad
revelada sobre el hombre y sobre las normas morales de su obrar debe auxiliarse del conocimiento filosófico
y del aporte de las ciencias humanas. (10)
6. Debe respetar el Pueblo de Dios y comprometerse a darle una enseñanza
que no lesione en lo más mínimo la doctrina de la fe. (11)
7. Deber ser un servidor muy desinteresado de la comunidad de los creyentes. (11)
8. Debe ser imparcial y objetivo, dispuesto al diálogo fraterno, a la apertura y a la disposición de cambio
de cara a las propias opiniones. (11)
9. Debe tener una total disponibilidad a acoger la verdad tal como se presenta al
final de la investigación. (12)
10. También les corresponde participar en la edificación del Cuerpo de
Cristo en la unidad y en la verdad. (40)
11.
Por
último, el teólogo debe ser un fiel
creyente en la Palabra de Dios cuyas riquezas debe penetrar, pero también
un enamorado hijo de la Iglesia de la que ha recibido su misión. (38)
5. LA TEOLOGÍA COMO CIENCIA
a) La teología como ciencia
deductiva e inductiva
Para comenzar
preguntémonos que es una ciencia. La ciencia es el conjunto de conocimientos sistemáticamente
estructurados, y susceptibles de ser articulados unos con otros. O como dice W.
Beinert: “El conocimiento general,
sistemático, de la realidad bajo un determinado objeto de estudio formal.” Así
se tiene que una ciencia al estudiar el objeto que le compete se reduce a un
ámbito de la realidad. En el transcurso de la historia muchos se han preguntado
acerca de si la teología puede ser considerada como una ciencia.
Uno de los que
ha defendido que la ciencia es una ciencia es Santo Tomás de Aquino. Para el la
teología es la ciencia o conocimiento superior, y ello, por dos razones: por la
dignidad de la materia que trata (Dios, su objeto de estudio) y por la certeza
que contiene, pues se funda en la luz del propio Dios, que es infalible.
En la Patrística
se puede hablar de ciencia en estos términos. En esta época las formulaciones
doctrinales estaban escritas con gran rigor. Los padres de la Iglesia hicieron
uso de la filosofía y sus categorías para hablar de los contenidos de la
revelación.
En la Edad Media,
se consideró que la teología realmente es ciencia, una ciencia que está
subordinada a la ciencia de Dios, es decir del conocimiento que Dios tiene de
sí mismo.
En el
Renacimiento surge un conflicto entre lo que la teología afirma como ciencia y
lo que las ciencias positivas dicen. En esta época se pone de relieve el método
de experimentación como l único capaz de alcanzar la verdad. La teología carece
de este método.
Ese conflicto se
agudiza con el Positivismo que con Augusto Comte como portavoz llega a la
ruptura, pues se considera que solo la ciencia experimental puede recibir el
nombre de ciencia.
Luego en el sigo
xx surge un momento histórico llamado: hermenéutico, que considera que todo en
las ciencias es pura interpretación de la realidad. Todo se pone bajo sospecha
y la verdad es solo poseída por el sujeto. Sin embargo, esta postura
subjetivismo es un peligro.
b) La
teología como ciencia según Santo Tomás
Por su parte
Santo Tomas dice que la Teología está fundada en la revelación divina, es una
ciencia que adquiere unidad gracias a la unidad de su objeto; es practica
porque invita a un determinado estilo de vida moral; es argumentativa, es
deductiva y emplea metáforas para llegar a lo inteligible por medio de lo
sensible.
Ahora hablemos
de dos momentos de la metodología de la teología como ciencia. La teología
tiene dos principios metodológicos: uno deductivo y otro inductivo. El
deductivo deduce de los principios dados en la revelación conclusiones ciertas.
El inductivo entra en profundidad teológica a partir de los hechos o
acontecimientos que propone la Sagrada Escritura.
Evidencia:
Trabajo en grupos
|
Momento
Objetivo
|
Momento
Subjetivo
|
|
Auditus
fidei:
Por este principio teológico comprendemos que la
teología toma las verdades reveladas, asumiéndolas tal y como están
expresadas en la S.E., en la tradición y en el Magisterio.
Este principio se auxilia de la filosofía para
aclarar los contenidos revelados.
Es escucha fiel, y conserva el sentido objetivo de
la revelación.
Es una especie de exploración de las fuentes.
|
Intellectus
fidei:
Este
principio metodológico quiere responder a las exigencias propias del
pensamiento mediante la reflexión especulativa.
La dilatación de la argumentación escriturística
hecha por el principio objetivo, es posible gracias a que las verdades de la
fe contenidas en la Revelación son inteligibles. Se busca un sentido del
significado (lógico o más profundo).
Es un tipo de explicación de la fe. Se hace por
medio del razonamiento, se crea un saber sistemático y organizado.
En este principio el teólogo debe ser capaz de
hacer síntesis.
|
CARTA REFLEXIVA FINAL DE LA UNIDAD I
Al final de
este curso dirigido por el Padre Rafael
Sánchez, que lleva por nombre Introducción a la Teología, puedo hacer las
siguientes reflexiones sobre la teología.
Primero que
la Teología al ser una ciencia que trata de conocer e interpretar a Dios necesita
de la fe del teólogo para lograr su sometido, que es más que el conocimiento,
llega hasta la comunicación de la verdad que se conoce.
Por el hecho
de que son muchos los teólogos y muchas las formas en que el hombre conoce a
Dios y comprende la Revelación, son muchas las maneras de hacer teología,
aunque sea una misma fe.
Segundo, que
la fuente fidedigna de la Revelación, que posee objetividad y primacía es la
Sagrada Escritura. Sin embargo, hay otras fuentes de donde el teólogo puede
auxiliarse al momento de hacer teología, como lo son la tradición, las
expresiones de los Padres de la Iglesia, los concilios, la razón natural que se
deja iluminar por la fe, y otras fuentes.
Tercero, que
la teología con la finalidad de hacer que la verdad que conoce tenga
significado en la vida del cristiano, se auxilia de determinadas ciencias, como
lo son la hermenéutica-histórica, la sociología, la filosofía, y la psicología.
En cuarto
lugar que, la S.E. por ser la única capaz de unificar el saber teológico y de
animar al teólogo, es realmente el alma de la teología, y que el papel de la
tradición es confirmar la revelación que está en la Escritura, de igual manera
el Magisterio tiene la responsabilidad de asegurar que la S.E. sea
correctamente interpretada.
Por último,
que la Teología no es una ciencia a la manera de las ciencias positivistas, es
decir, que se refugia en la comprobación experimental como único método para
alcanzar la verdad. Sin embargo, es una ciencia pues posee principios que la
rigen, un objeto de estudio y un método científico.
UNIDAD II
PRESENTACIÓN
UNIDAD II:
TEOLOGÍA PATRÍSTICA Y TEOLOGÍA MEDIEVAL
TEMAS:
I.
TEOLOGÍA PATRÍSTICA
1.
Contextualización
de la época patrística
2.
San
Ignacio de Antioquia
3.
San
Ireneo
4.
Orígenes
5.
Los
primeros concilios: Nicea, Éfeso, Calcedonia, Constantinopla
6.
San
Agustín: el tema del pecado y la antropología
II.
CONTEXTUALIZACIÓN DE LA ÉPOCA MEDIEVAL
1.
Santo
Tomas de Aquino: la teología como ciencia de la fe
2.
San
Anselmo: el problema de la redención
3.
Teología
postridentina
UNIDAD
II: TEOLOGÍA PATRÍSTICA Y MEDIEVAL
I. TEOLOGÍA PATRÍSTICA: SAN IGNACIO DE
ANTIOQUÍA, SAN IRENEO
1.
Contextualización de la época patrística
La
Teología Patrística dura un aproximado de seis siglos. La patrística es la fase
en la historia de la organización y la teología cristiana que abarca desde el
fin del cristianismo primitivo, con la consolidación del canon neo-testamentario,
hasta alrededor del siglo VIII.
a) Contexto
El
contexto en que se comienza el desarrollo de la teología patrística es cercano
a los apóstoles. El cristianismo tenía el reto de hacer llegar el Evangelio a
las culturas de ese momento: la judía, la helénica, entre muchas otras. Con el
sometimiento que se sufría a mano de los griegos, la doctrina cristina tenía el
peligro de hacer sincretismos entre la Revelación y la el helenismo, o de
olvidar la fe a causa del pensamiento griego. Este contexto era un desafío para
los cristianos de ese momento.
b) Características
Una
primera característica que puedo apuntar, es que la teología que se realizó en
esta época tiene una postura que trata de integrar a la persona y las
maneras de conocimiento que están en sus
posibilidades. Es decir, incluye la razón, y el afecto, la inteligencia y la
voluntad, la intuición, la razón y la fe.
Una
segunda característica es que se hace uso del principio «creer para entender,
entender para creer»[2].
En otras palabras, se considera que la fe del hombre lo lleva a Dios, pero que
necesita ser purificada por la razón, y que de igual manera, la razón humana
puede llegar al conocimiento de Dios si se deja iluminar por la fe.
Una
tercera característica es que quienes elaboran esta teología son obispos,
sacerdotes y laicos, quienes elaboran una reflexión de fe con un fin
eminentemente pastoral. Otras características son: el uso de la hermenéutica
alegórica para la interpretación de la S.E. (bíblica); considera a la Liturgia
como expansión y expresión de la fe (Litúrgica); la interpretación hecha se
hace desde la fe de la Iglesia (crítica y eclesial); busca hacer que la fe
cristina penetre en la cultura helénica (inculturada).
Sin
embargo, a pesar de las buenas intenciones de esta teología, no está exenta de
equivocarse, así se nota en el uso a veces no tan ideal de las categorías
filosóficas, y el errado uso de instrumentos metodológicos que no son bien
utilizados, mas es en este periodo histórico en que surgen los debates sobre
temas teológicos que aun los teólogos de nuestro tiempo siguen discutiendo.
c) Fases
|
Siglo
|
Tendencia
hegemónica/fase
|
Nombres
principales
|
|
I-II
II
II-III
|
Padres Apostólicos[3]
|
Clemente Romano,
Ignacio, Policarpo de Esmirna, Didaché («Doctrina de los Doce Apóstoles»),
Clemente Romano, Papíasde Hierápolis,
|
|
Apologistas
|
Justino, Taciano,
Teófilo, Carta a Diogneto. Novaciano, CiprianoMunicio Félix
|
|
|
Reflexión sistemática
|
Tertuliano, Orígenes,
Ireneo, Hipólito de Roma.
|
|
|
III-IV
|
Escuelas teológicas
|
Alejandría: Atanasio, Cirilo
Capadocia: Basilio, Gregorio Nacianceno, Gregorio de Nisa.
Antioquía: Teodoro, Cirilo de Jerusalén, Juan Crisóstomo.
|
|
IV-V
VI-VII
|
Fase de esplendor
|
Agustín, Jerónimo,
Ambrosio, León Magno, Efrén.
|
|
Final
|
Gregorio Magno,
Isidoro de Sevilla,
Boecio,
Juan Damaceno.
|
d) Evaluación
·
A
pesar que la teología patrística fue desarrollada hace mucho tiempo, el
contenido y los temas discutidos en ese tiempo siguen siendo retomados
actualmente por la teología.
·
En
gran medida, la teología patrística, formuló los dogmas trinitarios y
cristológicos que son fundamentales para la fe católica.
·
Hoy
en día los valores de contextualización del evangelio que tenía la teología
patrística son necesarios, es decir, el valor de inculturación patrístico es
iluminador y enriquecedor para nuestros tiempos.
·
La
patrística supo integrar el saber de fe con el saber racional, eso hace falta
en nuestro ambiente racionalista y demasiado objetivista.
2.
SAN IGNACIO DE ANTIOQUIA
a)
Vida
Ignacio significa: "lleno de
fuego" (Ingeus: fuego), santo
estaba lleno de fuego de amor por Dios. Ignacio de Antioquia fue obispo de
Antioquia enviado de Siria a Roma para ser martirizado, al arrojarlo a los
leones. Sin embargo su ardor apostólico no desfalleció, sino que, siguió
predicando con ánimo la Buena Noticia. Aconsejaba a las comunidades que
tuvieran mucho cuidado con las herejías que se difundían en ese tiempo, y les invitaba a que se
mantuvieran adheridos a la tradición apostólica. En la literatura cristiana san
Ignacio fue el primero en atribuir a la Iglesia el adjetivo
"católica", es decir, "universal": "Donde está
Jesucristo —afirma— allí está la Iglesia católica" (Carta a los cristianos de Esmirna, VIII, 2).[4]
b) Obras
Escribió7 cartas, estas son: Desde
Esmirna: a las Iglesias de Éfeso, Magnesia, Trales y Roma. Desde Troade: a las
iglesias de Filadelfia, y de Esmirna, además escribió a Policarpo.
c) Doctrina
San Ignacio predicó la unidad de la
persona de Cristo (contra aquellos que consideraban que era solo humano, solo
divino, o que se daban en él ambas naturalezas per de forma separada), con el Padre, y delos Cristianos con Cristo.
También subrayo la unidad del pueblo con el obispo cuando participa el culto.
Afirmo que la unidad de los cristianos en Cristo se manifiesta la unidad de los
cristianos entre sí. Por último, hace un especial énfasis en la atención y
cuidado al tratar de tendencia
heréticas.
3. SAN IRENEO
a) Vida
Nació en Esmirna, Asia Menor, c. 130. Recibió
una óptima formación religiosa en Oriente en Esmirna, tanto a nivel teológico
como filosófico en la escuela de San Policarpo, que fue discípulo del Apóstol
Juan. Es considerado por Tertuliano como “un cuidadoso investigador de toda
clase de doctrina”. San Ireneo, educado en Esmirna; fue discípulo de la San
Policarpo, obispo de aquella ciudad, quién a su vez fue discípulo del Apóstol
San Juan.[5] San
Ireneo es ante todo un hombre de fe y un pastor. Tiene la prudencia, la riqueza
de doctrina y el celo misionero del buen pastor.[6]
b) Obras
Su obra Adversus Haereses, es un tratado contra los gnósticos. Es un
escrito apologético, con rasgos de sistematización. También escribió Demostratio apostolicae praedicationis, que
es una comparación de las profecías del AT.
c) Doctrina
En un primer momento, hablemos del momento histórico en que San Ireneo se
mueve. Ireneo es el último hombre apostólico y el primer teólogo. Recordemos
que Ireneo fue discípulo de un hombre que escuchó la predicación apostólica
(Policarpo), y además es el primero en intentar hacer una síntesis global de la
doctrina cristiana. En la época de San Ireneo surge el agnosticismo que es una herejía con una sólida base teórica;
también está en auge la teoría neoplatónica,
que presentaba cierta similitud con el cristianismo, pero que ponía en peligro
la rectitud de la doctrina cristiana.
En un segundo momento hablemos de los argumentos que San Ireneo presentó en la
lucha contra el gnosticismo. Primero,
en cuanto al tema de la salvación por
el solo conocimiento, él opina que no esto es falso, la salvación es un don de
Dios. Segundo, que el Dios del AT y
del NT, aunque difiera en alguna manera, es solamente uno. Tercero, la carne o materia, por ser creación de
Dios, son buenas, esto es, tienen un valor positivo. Cuarto, expone una
interpretación de la cristología: Cristo se ha encarnado para salvarnos
(función soteriológica), y para darnos ejemplo (función ejemplar).
d) Método
Teológico
El método que San Ireneo utiliza,
descubierto de manera implícita en Adversus
Haereses, es un método desde arriba,
es decir, que la teología no puede subordinarse a otros saberes; y es un método positivo en tanto que acoge fiel
y plenamente la palabra de Dios.
Evidencia del
ejercicio del tema 1 y 2---Unidad II
|
Teólogo
|
Reflexión
(interpretación y comentario de una catequesis del
papa referente a ese teólogo)
|
|
Orígenes
|
El Santo Padre en su catequesis, destaca además
del pensamiento, la coherencia de vida y el testimonio de Orígenes. Para este
teólogo, la Teología debe tener como punto de partida y fundamento la
Escritura. Propone para que esto sea así, hacer teología utilizando un método
alegórico, que consiste en hacer una triple lectura de los textos bíblicos:
1.Lectura
Literal: consiste en
saber que dice el texto, para esto es necesario saber cuál fue la
intención del autor sagrado al escribir ese texto.
2. Lectura
sistemática: es el sentido moral o doctrinal del texto,
incluye, por tanto, una serie de directrices para la vida y conducta del
cristiano.
3.
Interpretación sistemática: es el sentido espiritual que
mira en las profundidades de la letra del texto sagrado. Considera la unidad
cristológica de la Escritura, en una lectura que es guiada por el Espíritu
Santo.
La importancia
del pensamiento de orígenes es que sitúa a la Escritura como la primera
fuente para el quehacer teológico; también, encontramos relevante para la
actualidad, la manera como Orígenes va profundizando en la Escritura, es
decir, en el método que utiliza para escudriñar la Escritura. Sabemos que la
letra mata, pero el Espíritu da vida. El texto sagrado necesita una correcta
interpretación que sobrepase la letra y llegue a las profundidades del
corazón de la Palabra.
|
4. ORÍGENES
a)
Vida
Fue un exegeta,
teólogo y filósofo que nació en Alejandría alrededor del año 185. Su padre lo inicio en el estudio de la Sagrada
Escritura. Desde joven sintió el deseo de ser martirizado por la fe en
Jesucristo, esto, como es de suponer, es expresión de su fervor cristiano.
Cuando el Obispo Demetrio le encargo la formación antes del bautismo de los
catecúmenos, la asumió con gran celo, y se dedicó de lleno al estudio de la
Escritura, y de las lenguas de ella, para ello viajó a Israel. En tiempos de
Orígenes proliferaba el neoplatonismo, lo que de alguna manera lo influyó.
Orígenes utilizaba la razón filosófica para comprender mejor la fe. Orígenes de
Alejandría es realmente una de las personalidades determinantes para todo el
desarrollo del pensamiento cristiano.[7]
b)
Obras
Orígenes posee
escritos de tipo exegético como Las
Hexaplas (texto hebreo original de la Biblia, al lado la traducción griega,
y las más confiables en aquel momento: Símaco, Aquila, LXX, Teodocion), Los Escolios, sus Homilías, y sus Comentarios.
También obras
sistemáticas como su obra: De los
Principios, donde presenta las verdades principales de la fe cristiana, y Contra Celso, que constituye una
apología del cristianismo frente a Celso.
Cabe agregar en
este punto, que vista su prolijidad y magnitud intelectual y literaria,
Orígenes es realmente un genio de su tiempo. Incluso podemos compararlo a
Agustín y Tomas de Aquino. Su conocimiento sobre la doctrina cristiana y su
erudición eran extraordinarios.
c)
Pensamiento
·
Dos creaciones. Orígenes afirma la existencia de un
mundo espiritual (de mentes libres) y una segunda creación material obra de
Dios bueno, pero sucede como consecuencia de la Caída.
·
Sobre la Trinidad. En este punto surgen ambigüedades. El
Padre es ingenito, el Hijo es genito y el Espíritu deriva del Padre por el
Hijo.
·
Cristología. El Hijo es Sabiduría. Cristo en sí es
Hijo Unigénito; Cristo en sí y para otros es Sabiduría, Logos, Verdad, Vida;
Cristo para otros es redentor, camino, puerta.
·
Antropología. El hombre es imago Dei. La condición inicial del hombre es su semejanza con
Dios. Por Similitudo comprende que el
hombre puede santificarse y parecerse a Dios aún más.
·
Eclesiología. En la Iglesia Orígenes distingue entre
simples y perfectos. Simples quienes confiesan a Cristo. Perfectos quienes han
llegado a ser plenamente hijos de Dios.
·
Escatología. La preocupación escatológica de Orígenes
tiene un tinte más individual que comunitario.
5. LOS
PRIMEROS CONCILIOS: NICEA, ÉFESO, CALCEDONIA, CONSTANTINOPLA
Para desarrollar
este punto de estudio me valdré de un cuadro comparativo entre los concilios
mencionados y las principales herejías que enfrentaron.
|
Concilio
(año)
Personaje
Cristiano
|
Herejía
(fundador)
|
Postura
herética
|
Respuesta
del Concilio
|
|
Nicea (325)
San Atanasio
|
Arrianismo (Arrio)
|
Cristo no es Dios, pues no existe desde la
eternidad al ser una criatura, tiene un principio. No comparte la naturaleza
del Padre. Sostenía que el Hijo de Dios venía de la nada y que antes del
nacimiento no existía y era una creatura.
|
Si Cristo no fuera Dios no podría otorgar vida a
los arrepentidos y no podría salvarnos. Cristo es el Unigénito del Padre, es
consustancial al Padre.
Afirma la verdadera divinidad de Cristo.
|
|
Constantinopla
(381)
Basilio
de Cesárea.
Papa Dámaso
Hilario
de Poitiers
|
Macedonismo
(Macedonio)
Apolinaristas
|
El Espíritu
Santo no es Dios, es criatura. Para salvar la Trinidad, tenemos que admitir
la existencia de un solo Dios, Dios Padre.
Que afirma
una humanidad incompleta en el Hijo del hombre.
|
Tanto el espíritu Santo y el Hijo no son Dioses,
sino personas de un solo Dios. el Espíritu Santo es de la misma sustancia del
Padre y del Hijo.
Afirma la
divinidad del Espíritu Santo. Afirma la completa humanidad de Cristo.
|
|
Éfeso (431)
San Cirilo.
|
Nestorianismo
(Nestorio)
|
En Cristo hay dos personas, una humana y una divina,
la una es independiente de la otra. La unión de las dos esencia no es
sustancial, sino accidental. Por ello, María no es Madre de Dios, solo es
madre de Cristo en cuanto Hombre. No reconoce a María como Madre de Dios.
|
Existe una unidad personal entre las dos
naturalezas de Cristo (la humana y la divina). Las dos naturalezas conforman
una sola persona, son una unión hipostática. La unión de la persona de Cristo
es sustancial. Por tanto, si Cristo es verdadero Dios y verdadero Hombre,
María es Madre de Cristo Hombre y Dios.
|
|
Calcedonia
(451)
San Leon I,
el Grande
|
Monofisismo
(Eutiques)
|
En Cristo la naturaleza humana es absorbida por la
divina. Cristo es solo persona divina. En Cristo hay una sola naturaleza.
Cristo es el resultado de la composición de 2 naturalezas (divina y humana)
que no subsisten.
|
En Cristo hay una sola persona en dos naturalezas
completas, no divididas, sin separación ni confusión. Cristo es, por tanto,
perfecto hombre y perfecto Dios.
En Jesucristo hay una sola persona en dos
naturalezas que son completas.
|
|
Letrán (645.680)
Constantinopla III (680)
|
Monotelismo
(Sergio-Honorio)
|
Entre las dos naturalezas de Cristo hay una única
y sola voluntad (Jn 3, 38; Mc 4, 36). En un mismo sujeto no puede haber dos
voluntades. Si fueran dos podrían oponerse.
|
En Cristo hay dos naturalezas y dos voluntades
naturales, o quereres, sin confusión, sin separación y sin división. Lc 22,
24 La voluntad humana de Cristo sigue a su Voluntad divina.
Afirma las dos naturalezas con dos «acciones» y
dos voluntades, en la persona de Cristo.
|
6. SAN
AGUSTÍN: EL TEMA DEL PECADO Y LA ANTROPOLOGÍA
a) Vida
Agustín nació en
Tagaste (actualmente Argelia), hijo de un hombre pagano, pero muy rico y una
madre muy religiosa. Es el más grande de los padres de la Iglesia. Agustín se educó como retórico en las
ciudades norteafricanas de Tagaste, Madaura y Cartago.
Entre los 15 y
los 30 años vivió con una mujer cartaginesa, con quien tuvo un hijo llamado Adeodatus, que significa regalo de
Dios. Inspirado por el tratado Hortensius
de Cicerón, Agustín se convirtió en un ardiente buscador de la verdad, que le
llevó a estudiar varias corrientes filosóficas. Se convirtió al maniqueísmo,
luego decepcionado al no encontrar en este bases solidad, se hizo escéptico.
Se trasladó a
Milán donde conoció San Ambrosio quien le
recibió con bondad y le ilustró en las ciencias divinas. Un día, según su
propio relato, escuchó una voz, como la de un niño, que le decía: “Tolle et legge” (“toma y lee”). Leyó Rm 13, 13 y se decidió por el
cristianismo. El Santo Padre ha dicho que hablar de él “es hablar hoy del Padre
más grande de la Iglesia latina, san Agustín: hombre de pasión y de fe, de
altísima inteligencia y de incansable solicitud pastoral.”[8]
b)
Obras
San Agustín es un prolífico escritor, apologista y
brillante estilista. Entre sus obras están Confesiones
(400), La Ciudad de Dios (413-426), y
sus Epístolas.
Sus tratados son:
De libero arbitrio (389-395), De doctrina Christiana (397-428), De Baptismo, Contra Donatistas (400-401), De Trinitate (400-416), De
natura et gratia (415), Retracciones
(428) y homilías sobre diversos libros de la Biblia.
c)
Pensamiento
San Agustín es
el máximo exponente de la teología en la época patrística, ha hecho un aporte
muy importante sobre la Gracia y la
Trinidad. Para San Agustín la tarea de
la teología es hacer comprensible la fe a
través de la razón. Esa tarea es legítima,
conveniente y necesaria. La teología tiene por objeto los misterios de fe,
revelados por Dios. Además para San Agustín, el criterio de verdad ante la especulación sobre la fe está en la
autoridad de quien lo dice, es decir, si la Iglesia
es quien lo dice, ella no puede equivocarse pues es la auténtica intérprete de los contenidos de la revelación.
Agustín
considera que el fundamento del hacer teología es la fe, en efecto, si fe no
puede hablarse en absoluto sobre Dios, y si se hace, el discurso puede ser
bonito, pero hueco. El método que
Agustín utiliza es uno de lo alto, es
decir, que no establece sus propios principios, sino que los recibe de la
revelación hecha por Dios a los hombres.
Por último, él dice que hay tres momentos del discurso teológico: el primero
bíblico, el segundo dogmático y otro explicativo (reconstrucción, exposición, y
explicación racional).
d)
Antropología
Tocaremos este
breve tema en tres puntos, a saber: la doctrina sobre el pecado original, aquella sobre la
justificación, y un tercer punto sobre
la gracia.
En primer lugar, Agustín construye su doctrina sobre el
pecado original en una refutación a Pelagio y Celestio, quienes sostenían que
no es el pecado el que ocasiona la muerte, que el pecado de Adán solo le
perjudico a él, que la Ley Mosaica es equivalente al Evangelio y que antes de
Cristo hubo hombre justos. San Agustín responde a esas afirmaciones, basándose
en la Sagrada Escritura, y en la práctica litúrgica, afirma que la experiencia
universal de todos los hombres del mal y el dolor suponen una culpa común y
originante. Todo hombre posee una inclinación al mal o concupiscencia que le
hace posponer los bienes eternos en vistas a los pasajeros. Toda la humanidad es responsable del pecado,
todos participamos sustancialmente del pecado de Adán.
En segundo lugar, sobre la justificación, Pelagio al negar
el pecado original había afirmado que el hombre puede alcanzar la vida eterna
con el solo buen uso del libre albedrio. Agustín, por el contrario, al afirmar
el pecado original, afirma también que la gracia viene de Dios, y no solo del
buen uso del libre albedrio o la buena voluntad. Si la justificación se ganara
por propios méritos, podía caerse en la soberbia de creer se es bueno, cuando
sabemos que “solo uno es Bueno”.
Finalmente, una
palabra sobre la doctrina de la gracia
de San Agustín. La gracia es el fruto dela justificación. Dios es quien concede
la gracia, que es una ayuda de Dios, interior y gratuita, para obrar el bien.
Quisiera
agregar, una idea más que surge al preguntarnos: Dios, ¿a quién concede su
gracia? En San Agustín este punto es oscuro, pues llega a Agustín negar la voluntad salvífica universal de Dios, es
decir el deseo divino de que todos los hombres se salven.
Evidencia: Ejercicio
del tema 3- Unidad II
Objetivo: determinar el nivel de comprensión de
la lectura de os cometarios sobre dos temas especiales de la teología de San
Agustín. Indicación:
Leer con atención los textos por grupos, después deben escribir la
interpretación del grupo. Luego haremos
una socialización sobre las reflexiones realizadas. Todo este material debe ser
incluido en el portafolio.
Estudiantes: José Wilfredo Jurado Díaz
Miguel
Ángel Carranza Mata
José Martín Hernández Sandoval
Roberto
Carlos Rivera Guzmán
|
Tema
|
Reflexión
del grupo
|
|
De Gratia Christi et de peccato originali (La gracia de Jesucristo y el
pecado original)
|
El pecado original contaminó a toda la humanidad.
El pecado de Adán (el hombre) tiene una consecuencia real en sus
descendientes. Para borrar esa culpa original es necesario el Bautismo. El pecado original es el origen de los
demás pecados en el hombre. El pecado original es la voluntad humana
inclinada al pecado, el deseo de posponer la búsqueda de lo eterno para
satisfacer el deseo de lo perecedero. Solo la gracia ayuda efectivamente a la
voluntad del hombre inclinada al pecado.
|
|
De Gratia et libero arbitrio
(La gracia y el libre albedrío)
|
Los seres humanos somos salvados por la gracia y
no por nuestros propios méritos, en este sentido nadie se puede jactar que la
gracia que posee es por las buenas obras que hace, ya que, incluso las buenas
obras son inspiradas por Dios que es el dador de la gracia; por tanto, sin la
gracia de Dios el hombre no puede hacer buenas obras porque la voluntad está
inclinada al pecado y solo la gracia puede llevarnos a obrar bien y a hacer
en u buen uso del libre albedrío.
|
II.
CONTEXTUALIZACIÓN DE LA ÉPOCA MEDIEVAL
En
primer lugar, hay que decir que esta es una época que se desarrolló a lo largo
de 8 siglos, y la influencia de su pensamiento se sintió aun en la época
moderna, y en algunos casos sigue problematizando el pensamiento actual.
a) Gestación
(s. VII-X). El inicio de la
escolástica está marcado por ciertas características que son a la vez sus
detonantes: una Iglesia y sociedad en estancamiento, un ambiente feudal rural,
conservador, y una concentración de las escuelas e las abadías. Además, podemos
mencionar, que el trabajo intelectual se
redujo a la compilación y la reproducción de escritos, y que la teología se
limitó a leer y comentar la Escritura.
b) Comienzos
(s. X-XII). Se produjeron
cambios significativos en la sociedad y en la Iglesia. Algunos rasgos
importantes son: que surgen órdenes religiosas, nacen las universidades, y se
descubren los escritos aristotélicos que aportan elementos importantes para el
desarrollo del pensamiento escolástico.
La dialéctica. Utiliza la formula aristotélica: “sic et
non” que permite el análisis y las aclaraciones sobre temas oscuros.
Importancia. La dialéctica quedo consagrada como el
método escolástico con el Libro de
sentencias de Pedro Lombardo, el cual reúne textos patrísticos y bíblicos
ordenados para tratarlos metódicamente.
Método. Consiste en elaborar el argumento de autoridad,
recogiendo textos de los Padres aparentemente contradictorios, especialmente de
San Agustín y San Juan Crisóstomo, en utilizar la dialéctica para discutirlos,
llegar a una conciliación, si era posible, a base de distinciones, y finalmente
extraer las conclusiones racionales deducibles.
San Anselmo. Su importancia recae en que une la
teología monástica agustiniana con el pensamiento especulativo dialectico (la
absoluta suficiencia de la fe, con la capacidad racional de conocer). Trabaja
para transformar la verdad creída en verdad sabida, pensada y expresada. De
esta manera materializa la fe que busca la razón.
Elementos
de la enseñanza escolástica. Someramente
mencionemos los estilos pedagógicos de la enseñanza en la Escolástica: la Lectio (consiste en la explicación del
maestro), Commetarium (o la exegesis
de las grandes obras), Questio (o
desarrollo dialectico, y elaboración critica), Disputatio (o debate sobre autores y temas), Quodlibet (o discusión libre sobre cualquier asunto), Sententiae (o las afirmaciones
retomadas de las sumas).
c) Esplendor
(s. XIII). Algunas de las características de esta etapa son la
práctica dela teología en las escuelas, la conversión de las universidades en centros de vida
intelectual, la enseñanza de la sacra
doctrina, el ejercicio del análisis metódico-crítico y el raciocinio
dialectico. El siguiente cuadro esclarece un poco más el tema de las etapas de
la Escolástica.
|
SIGLO
|
ETAPA
|
ALGUNOS
TEÓLOGOS
|
|
VIII – X
|
Gestación
|
|
|
XI – XII
|
Inicios
|
Anselmo de Cantorbery,
Pedro Abelardo,
Pedro Lombardo
|
|
XIII
|
Alta Escolástica
|
Escuela Dominicana:
Alberto Magno, Tomás de Aquino, Eckart
|
|
XIV- XV
|
Escolástica tardía
|
Escuela franciscana:
Buenaventura, Duns Escoto, Guillermo de Ockham, Gabriel Biel.
|
d) Evaluación.
Algunos logros son que contribuyó al proceso de
la interpretación racional dela fe al imprimir rigor técnico al acto de pensar
la fe, al utilizar la razón, la lógica estricta, el método deductivo y otros
procedimientos racionales gana para la teología la cara de ciudadanía. Por otra
parte, algunos de los límites de la
escolástica son que existe un fuerte conceptualismo, indicios de racionalismo,
metaficismo, abstractismo y a-historicismo, es decir que dejó a un lado lo
concreto, histórico, experimental y personal en el ámbito del conocimiento.
2.
SAN ANSELMO: EL PROBLEMA DE LA REDENCIÓN
a)
Vida
San Anselmo nació
en Aosta (Italia) en 1033 de noble familia. Desde muy niño se sintió inclinado
hacia la vida contemplativa. Su padre no se lo permitió, lo que ocasionó que
Anselmo enfermara. Cuando se creció un poco se decidió por la vida consagrada
en una abadía en Normandía donde estudió bajo la tutela del monje Lanfranco de
quien fue sucesor. Durante su vida fue un asceta, filósofo metafísico, y
teólogo. Anselmo fue hecho arzobispo en la sede en Canterbury. Murió el 21 de
abril de 1109. En 1720 el Papa Clemente XI lo declaró doctor de la Iglesia.
Hablando de él, el Papa ha dicho que es un “…monje de intensa vida espiritual, excelente
educador de jóvenes, teólogo con una extraordinaria capacidad especulativa,
sabio hombre de gobierno e intransigente defensor de la libertas Ecclesiae, de la libertad de la Iglesia…”[10]
b)
Obras
Sus dos obras más
significativas son el Monologion, o
modo de meditar sobre las razones de la fe, y el Proslogion: fides quaerens intellectum, o la fe que busca la
inteligencia. Otras de sus obras son: Cur Deus homo, Origen
del alma, De veritate, De libero arbitrio, De casu
diaboli, De mysterio Trinitatis, Meditationes, De concordia praescientiae et
praedestinationis.
c)
Pensamiento
Muchos lo consideran “padre de la
Escolástica”. San Anselmo utilizó un método especulativo,
racional-argumentativo. Atribuye a la razón la función que le toca: razonar. La
tarea de la razón no es descubrir la verdad, sino certificarla,
corroborarla. Su pensamiento está
elaborado como respuesta a los temas de la Redención y la encarnación. Algunos
afirmaban que la revelación cristiana era irracional, pues implica sufrimiento
y muerte ofensiva a la sabiduría divina. De ahí se desprendía un razonamiento
que rebajaba a Dios. San Anselmo responde que el plan original de Dios al
mandar a su Hijo es que este predique, sin embargo el Hijo encuentra la muerte
por la fidelidad a su Misión. Además, solo Jesús era capaz de satisfacer la
culpa que cometió el hombre al ofrecer más de lo que es debido. Esto no podía
hacerlo el hombre pues todo lo que tiene y puede dar ya lo debe. Así es a
grandes rasgos su pensamiento.
d)
Valoración
Lo que podemos decir de San Anselmo es que es el
primero en su escrito Cur Deus homo en
sistematizar el tema de la salvación. Es un pensador muy reflexivo y ha aportado
elementos muy importantes a la doctrina cristiana. Sin embargo, en su
pensamiento sobre la redención no logra aclarar cómo se inserta el hombre de
manera dinámica en el plan divino, parece no dar importancia a la colaboración
humana.
3. SANTO TOMAS DE AQUINO: LA TEOLOGÍA COMO
CIENCIA DE LA FE
a)
Vida
Santo Tomas es conocido como el Doctor
Angélico. El aquinate nació alrededor
del 1224-1225 en el castillo de Roccasecca.[11] Estudio en una Universidad de Nápoles,
donde surgió su vocación dominicana, pero su familia se opuso a su sueño
religioso. En 1245 se decidió a partir de casa para responder al llamado de
Dios. Se trasladó a Paris a estudiar Teología, bajo la tutela de San Alberto
Magno de quien se hizo gran amigo. Conoció la visión del mundo y la filosofía
de Aristóteles a través de sus escritos originales, de sus intérpretes y de
traducciones. Durante su vida de sacerdote fue un predicador sencillo y
humilde. Compuso los textos litúrgicos para la Fiesta del Corpus Christi a
petición del Papa Urbano IV, así compuso el Pange
Lingua y el Tantum Ergo
(1261-1265). Muere en 1274. Juan Pablo II ha dicho que «la Iglesia ha propuesto
siempre a santo Tomás como maestro de pensamiento y modelo del modo correcto de
hacer teología».[12]
b)
Obras
Santo Tomás escribió Comentarios a la Sagrada Escritura: Job,
Salmos, Isaías, Jeremías, los Evangelio; Comentarios
a Aristóteles: Metafísica, Política; Obras sistemáticas como Comentario a las Sentencias de Pedro
Lombardo, Suma contra Gentiles, Suma Teológica, Questiones disputatae, Questiones
Quodlibetales; y otras obras como Contra
Averroes, Sobre la perfección de la
vida espiritual, Sobre el ente y la
esencia, y Sermones.
c)
Pensamiento
Tomás es el gran defensor de la razón
humana. Es de tan gran influencia que fue explícitamente recomendado por el
concilio Vaticano II (OT y GE). El método adoptado por Tomás es de gran
importancia, así como su nueva síntesis y distinción entre filosofía y teología.
Tomas innova es su teología, pues a diferencia de los teólogos anteriores de
base platónico-agustiniana, el hará
teología desde un pensamiento más aristotélico.
Tomas está convencido que la razón y la
fe son compatibles, hasta llegar al
punto de concebir la filosofía como un tipo de revelación por la vía natural.
Sabe distinguir, sin embargo, sus diferencias: mientras la fe acoge una verdad
basándose en la revelación, la razón
solo acepta una verdad si se han dado
evidencias inmediatas o mediatas.
Veamos como concilia Santo Tomas la
razón y la fe. La razón ayuda a demostrar los fundamentos de la fe, y rechazar
las objeciones que se levantan contra ella, y explicar las verdades de fe. La
fe por su parte, protege a la razón de toda tentación de desconfianza en sus
capacidades y la estimula a abrirse a horizontes cada vez más amplios. La fe,
como gracia divina que es, no anula, sino que supone y perfecciona la
naturaleza humana (racional). La razón por su parte, perfecciona y purifica a
la fe.
En el siguiente cuadro presento las
concepciones e ideas de Santo Tomas y San Buenaventura en el tema de la
Teología como ciencia.
|
Santo Tomas
|
San Buenaventura
|
|
Distingue entre ciencias
naturales y ciencia de Dios.
La teología es una ciencia (divina).
Parte de las certezas basadas en
la revelación.
Es una ciencia práctica, busca
la piedad.
Es ciencia porque es un saber
teórico, organizado, metódico, racional-especulativo: busca comprender.
A partir de la reflexión surgen
nuevos conocimientos.
La razón puede conocer verdades.
La razón y la fe son autónomas,
pero pueden tener conciliación. Tienen una relación de reciprocidad en el
conocimiento de la verdad.
El principio es: Creer y entender: VERDAD.
|
La teología es sabiduría divina,
por lo que implica a todo el hombre, no solo a su razón.
La teología, en ese sentido, no es ciencia.
La teología es teórica y práctica:
comprende un conjunto de verdades, pero su finalidad no es solo el conocer
por el mismo conocer, sino que es ayudar a la santificación.
Por ello, decimos que lo
importante no es especular, sino hacer una lectura mística de la Revelación.
Es amor a la Sagrada Escritura.
La razón no conoce la verdad
absoluta.
Hay una subordinación de la
razón a la fe. Se condena al saber humano que intenta alcanzar la verdad
independientemente de la fe.
Principio: creer para comprender: BIEN.
|
Características de la Teología
escolástica a partir de Santo Tomas:
·
Especula
bajo el principio creer y comprender, de corte aristotélico-tomista.
·
Se
elabora el conocimiento usando el método dialectico: relación, afirmación,
negación; tratando de ser una conjugación de teología y filosofía.
·
Quiere
asimilar el pensamiento aristotélico y la doctrina de los santos padres, y la
tradición cristiana y mantiene el contacto con la Escritura, y la
espiritualidad.
·
Los
teólogos logran conciliar fe y razón, lo que se ve reflejado en que los más
intelectuales son los más religiosos.
4.
TEOLOGÍA POSTRIDENTINA
Fue
una teología hegemónica que comprende cinco siglos de vigencia, comprendiendo
el período en que la humanidad realizó cambios cualitativos con una rapidez
cada vez mayor (principios de la Edad Moderna hasta vísperas del Concilio
Vaticano II). Para comenzar diremos algunos rasgos de lo que sucedía en el
ambiente previo al concilio de Trento.
A.
Cambios
en la sociedad rigidez en la teología
Para
comenzar se produjeron cambios en la sociedad, es decir, en el ordenamiento de
lo civil, mientras que la rigidez en la teología se acrecienta. Surgieron
nuevos estilos de pensamiento e interpretaciones de la vida, como el
capitalismo. Estas formas de pensamiento separan la sociedad y a los hombres
entre si según se apeguen o no a las “nuevas verdades”. Hablamos de corrientes
de pensamiento como el Subjetivismo, el Individualismo, y el Nacionalismo; y de
fenómenos sociales como el Laicismo y la
Secularización.
Otro
elemento es que la Reforma protestante golpea duramente la unidad católica de
Europa. M. Lutero, en 1517, publicó
sus 95 Tesis, que abordaba cuestiones sobre las indulgencias de la Iglesia
Católica. Ante esto la Contra-Reforma promueve un reavivamiento en el
catolicismo.
El concilio de Trento
Las características básicas de la teología tridentina
fueron: que era una teología polémica, defensiva-apologética, de orientación
neo-escolástica, y decidida a no dialogar con el mundo moderno. Los padres conciliares determinaron de forma
clara el contenido de la ortodoxia y
la disciplina católica. Las
decisiones del Concilio trataron principalmente sobre:
1.
Asuntos contra los Protestantes, que admitían solo a la de las Escrituras como fuente de
autoridad, los padres conciliares afirman la Tradición y el Magisterio.
2.
Confirmó y definió los
dogmas y prácticas rechazadas por los protestantes, así se fijó la frontera
entre la ortodoxia y la herejía.
3.
Corrigió los abusos y
adoptó medidas para asegurar a la Iglesia un clero más moral y más instruido.
4.
Fortificó la jerarquía
y, así, la unidad católica.
B.
Características
del período
En cambio, podemos mencionar que en todo el período
la teología fue hegemónica y subordinada al magisterio; fue una teología a la
defensiva, especializada en exponer, definir, defender, probar y confirmar la
ortodoxia, dirigida solo a los clérigos; una teología desarrollada solamente en
las ramas: moral (discurre a partir
de la ley y los diez mandamientos); fundamental
(orientada a mostrar la credibilidad de la Revelación); dogmática-manualística (sigue un método regresivo, es decir recurre
al desarrollo histórico para probar verdades).
C.
Evaluación crítica
Podemos decir que esta teología de la que venimos
hablando tiene aspectos fuertes y débiles. Por ejemplo, tuvo un cierto rigor
científico según la concepción tomista lo que contribuyó a su enriquecimiento y
a una mayor claridad en los conceptos. Por otra parte, es una teología separada
de la realidad pastoral, de la realidad secular y de la realidad espiritual, se
queda solo en el ámbito cognoscitivo, por ello no logra ver la acción de Dios
fuera de la Iglesia. Además, es una teología que desconfía, rechaza y hasta
condena lo que no es eclesial o lo que propone la modernidad. Por ultimo trata
de establecer una única forma y método de hacer teología, lo que la cierra al
avance.
Evidencia: Trabajo por grupos de
diócesis
Estudiantes:
José Martin Hernández Sandoval
Oscar Daniel López Sandoval
Marvin Noel Lara Caballero
José Guadalupe Díaz Sandoval
Joel Antonio Ventura Alvarenga
¿Cuáles son las características
fundamentales de la Teología Católica de los s. XIX-XX?
·
Una teología
que no se subordina a las filosofías modernas o a las ciencias experimentales
(defensiva y apologética)
·
No se termina
de acomodar a las nuevas categorías de la ciencia y la filosofía
·
Trata de
armonizar ciencia y revelación (conciliadora)
·
Se mantiene
en la línea aristotélico-tomista (neo-escolástica)
·
Que comienza
a tener apertura al saber científico (nuevos métodos, más dinamismo, promueve
el aspecto científico)
CARTA
REFLEXIVA FINAL UNIDAD II
Esta segunda unidad me ha gustado mucho. En un primer momento con el tema
de la contextualización de la época patrística donde estudiamos un poco a San
Ignacio de Antioquia, a San Ireneo, y a Orígenes, me quede con una gran
admiración y profundo respeto por estos teólogos, y a la vez como un ferviente
deseo de seguir sus pasos. Me pregunto por qué Orígenes no logró la santidad, puesto que era un gran
teólogo. Al parecer para ser santo es necesario más que puro conocimiento.
La metodología para desarrollar el tema de los primeros concilios (Nicea,
Éfeso, Calcedonia, Constantinopla), en que nos convertimos en herejes unos, y
en padres conciliares otros, fue muy buena y me ayudo a comprender mejor la
situación de la Iglesia en ese tiempo. Además, esa técnica de rol-playing nos
hizo sacar nuestros talentos ocultos.
Me gustaría seguir estudiando más a profundidad el tema de San Agustín
sobre el pecado y la antropología, que me pareció muy interesante.
En cuanto a la escolástica, debo decir que es un paso más en el largo
proceso de evolución del pensamiento, la doctrina, la disciplina y la ortodoxia
de la Iglesia. Muchos han visto en esta etapa de la teología una etapa que deja
mucho que desear, pero yo creo que la escolástica es fundamental para la
Iglesia, para la teología y la filosofía.
Uno de los teólogos que comienzan a dar novedades es San Anselmo, su
método especulativo racional y su concepción de la compatibilidad entre razón y
fe es sorprendente. No se diga menos de Santo Tomas de Aquino quien da a la teología
el carácter de “ciencia”, pero es ciencia de la fe. Santo Tomás ha sabido
conciliar la razón y la fe, descubriendo en ellas: dos capacidades del
conocimiento humano que se complementa en lugar de contradecirse. En efecto,
así lo creo, la fe necesita ser purificada por la razón, y la razón necesita
dejarse iluminar por la fe.
Por último, en cuanto a la teología postridentina, he de decir que yo
tenía una idea muy alejada de lo que la teología tridentina es en verdad. A
caso sea por la falta de conocimiento del contexto tan peliagudo de la teología
en ese tiempo, o porque no me había dado cuenta de la necesidad de tener bases
solidad sobre las cuales apoyarse. En definitiva, he aprendido mucho, y espero
seguir haciéndolo.
UNIDAD III
PRESENTACIÓN
UNIDAD III:
TEOLOGÍA DEL SIGLO XX
TEMAS:
1. Contextualización
de la teología del siglo xx
2. Karl Barth: teología de la palabra
3. Rudolf Bultmann: la desmitificación y el nuevo
debate sobre el Jesús histórico
4. Yves Congar: de la teología al ecumenismo
5. Karl Rahner: teología trascendental
6. Oscar Cullmann: teología de la
historia de la salvación
7. Paul Tillich: la nueva teología
UNIDAD
III: TEOLOGÍA DEL SIGLO XX
1.
CONTEXTUALIZACION
DE LA TEOLOGÍA DEL SIGLO XX
Esta
Teología dio grandes aportes y supone un avance en el hacer teología. Podemos
decir que fue un respiro: con la Tubinga (1817) que buscó una fusión
del método especulativo con el histórico positivo; también se interesó por un
retorno a las fuentes.
Asimismo, supone un despertar teológico: impulso estudios
especializados, tuvo una actitud de apertura a problemas modernos, muestra que
el ser humano posee una tendencia innata a la trascendencia, pero también
siguió condenando el mundo moderno.
Por otra parte, este momento dela teología se contextualiza
entre las dos guerras mundiales, 1917-1945. Eso supuso el martirio de muchos
cristianos que dieron testimonio de Cristo, la teología se acercaba nuevamente
a la espiritualidad. Surgió el movimiento kerigmático en el que se ve la
doctrina cristiana en cuanto destinada a ser objeto de predicación y anuncio, a
ser propuesto como fundamento de la vida cristiana.
Los 20 años previos al CV II son tiempo de creatividad e
investigación. Surgieron muchos movimientos teológicos como lo son: Retorno a las fuentes cristianas,
Movimiento litúrgico, Exegesis bíblica, «Nouvelle théologie» con J. Daniélou, H. de Lubac, M.D. Chenu, Y.
Congar, L Buillard quienes plantean: un retorno a las fuentes, la aplicación de
los métodos histórico-críticos, y defienden la evolución del dogma.
Hay también otro movimiento de ciencia, teología y mística impulsado por T. De Chardin. Por último, un movimiento de énfasis antropológico propulsado
por K. Rahner.
•
Tendencias
y características de la teología contemporánea
Apuntamos una
teología que está en diálogo con la modernidad; una teología antropocéntrica,
personalista y encarnada; una teología que valoriza las realidades terrenas;
una teologías inquieta, plural, ecuménica, y con actitud de servicio al pueblo;
una teología que asume la evolución del pensamiento de la época, pero enfrenta
el individualismo y el historicismo.
Agreguemos
a estos datos las expectativas del CVII, en el documento Optatam Totius16:
•
Una teología a la luz de la fe, y a
la luz del Magisterio.
•
Que sea alimento de la vida
espiritual y que tenga la S.E. como alma.
•
Que ilustra los misterios de la
salvación tomando en cuenta la Tradición.
•
Que sea especulativa, es decir, que
logre una profundización teoría.
Después de ver esos requisitos de la teología esperados por
el CVII, veamos brevemente algunos de los movimientos teológicos de la época.
•
Teología
dialéctica: continuación con la teología de la palabra
•
Giro
antropológico de la teología: existencial, hermenéutica, de la
cultura y trascendental
•
Teología
y la conciencia política: teología de la esperanza, teología
política, teología de la liberación
•
Teología
ecuménica con dimensiones planetarias: teología de las religiones
2. KARL BARTH: TEOLOGÍA DE LA PALABRA
·
Vida y Obras.
A mi parecer decir que Barth es el máximo representante de
la teología evangélica durante la primera mitad del siglo XX, resulta poco si
lo comparamos con halago que de él hizo Pio XII al considerarlo como “el mejor
teólogo cristiano después de Santo Tomás de Aquino”. Si recordamos que este
teólogo era protestante, este halago resulta ser el mejor que puede decirse de
un teólogo.
Karl Barth (1886-1968) nació y murió en Basilea (Suiza).
Estudio en Tubinga y Marburgo, fue pastor en Sefenwil entre 1911 y 1921. Fue
profesor en Gotinga, en 1930 se trasladó a la Universidad de Bonn, pero el
régimen nazi lo despojo de su cátedra.
Escribió Comentarios a la Carta a los Romanos de San Pablo
en 1919 y la corrigió en 1922. En 1927-1967 escribió su monumental obra Dogmática
Eclesial, en doce tomos, que es una reflexión sobre el contenido de la palabra
evangelio como fuerza de Dios.
·
El
método: de la dialéctica a la analogía
de la fe
Examinemos
su método teológico. Barth desde su primer escrito combate el racionalismo, el
humanismo y el liberalismo, y saca a la luz la unicidad y la paradoja de la fe
bíblica. Además, afirma «la infinita
diferencia cualitativa», entre religión natural y revelación cristiana,
entre filosofía y biblia.
En
definitiva, Barth considera que Dios es Infinito mientras que el hombre es
finito, la barrera ontológica entre ambos no puede ser cruzada sino por Dios.
No podemos hablar de Dios sino usando las palabras que él nos ha dado. Esta
consideración pretende hacer sentar cabeza a quienes consideran que se puede
hablar de Dios sin el menor esfuerzo.
Estas afirmaciones llevaron a Barth a definir que el único
método que resuelve el problema del significado de la Palabra de Dios es la analogía de la fe, el cual parte de la
fe, y por tanto de Dios mismo y no de la razón, es decir del hombre (como
pretenden los racionalistas).
Dios es siempre misterio inefable, el hombre tiene noticia
de él por Cristo, quien lo ha dado a conocer.
·
El
objeto de la teología: la Palabra de Dios.
Pero
Barth comprende por Palabra de Dios el conjunto de automanifestaciones divinas
y no solo la S.E. Esa manifestación divina se realiza en tres formas que son: Revelación, Biblia, y Predicación. Pero
la Palabra de Dios es también: lenguaje o
alocución divina, acción vivificante, misterio. Siendo misterio, Dios solo
es decible en palabras porque él mismo lo ha hecho posible.
|
Teólogo
|
Investigación personal
|
|
Karl Barth
|
Algunas de las ideas en Karl Barth que considero
importantes son la restitución de la teología evangélica en cuanto al tema de
la justificación. En efecto la acción salvífica es una obra exclusiva de
Dios, solo la gracia dota al hombre de la capacidad de hablar de Dios, y de
salvarse. Esta postura es propia del protestantismo luterano.
Barth presenta a la Teología como la ciencia que
trata de percibir a Dios, de comprenderlo y enunciarlo. Y en cuanto a la
Teología Evangélica, como la que hace referencia al Dios que se revela en el
Evangelio.
Coincido con el autor en que la tarea de la
teología evangélica, es escuchar, entender y transmitir la Palabra de Dios,
encarnada en Jesucristo y dirigida a la humanidad. Y me parece importante que
para esta misión particular, quienes nos encaminamos en la reflexión
teológica, sepamos tener definido el contexto desde el cual escuchamos, el
“lugar teológico” desde donde comprendemos y las situaciones que serán
iluminadas con el mensaje que retransmitimos. Es buena la expansión que hace
Barth de la Palabra de Dios. Es muy valioso para nuestro tiempo encontrar en
la comunidad, el lugar de la teología frente a la palabra de Dios y sus
testigos.
Gross, J. (01 de Abril de 2008). Karl Barth I. Métodos Teológicos.
Recuperado el 11 de Septiembre de 2012, de
http://teologicos.blogspot.com/2008/04/karl-barth-i.html
|
3. RUDOLF BULTMANN: LA DESMITIFICACIÓN Y EL NUEVO DEBATE SOBRE
EL JESÚS HISTORICO
·
Vida y Obras
Rudolf Bultmann (1884-1976) fue un historiador bíblico y
teólogo, nacido en Alemania. Era hijo de un pastor luterano. Estudió en
Tubinga, Berlín. En 1912 fue profesor universitario. En 1921 fue catedrático de
estudios del NT en Marburg. Su pensamiento ha generado controversias en
filosofía de la religión y en teología. Este consiste en “desmitificar” el NT y
reinterpretar su contenido existencial.
Su punto de partida es la distancia temporal de los hechos
narrados en el NT, y lo inaceptable, según él, de las formas contradictorias de
pensamiento presentes en el NT.
·
Pensamiento:
La desmitificación del Nuevo Testamento
La
historia de la tradición sinóptica (su primer escrito de 1921), lo
cimentó como uno de los críticos modernos de los evangelios sinópticos. En su
obra Jesús (1926) trataba de cazar de
una buena vez por todas al Jesús histórico. Ha escrito además, El
Evangelio de Juan (1941; el evangelio de Juan: un comentario, 1971) y Teología del Nuevo Testamento
(1948-1953). Básicamente Bultmann planteó la pregunta: ¿Puede el mensaje cristiano exigirle al hombre de hoy que reconozca la
imagen mítica del mundo como verdadera? El NT está escrito en lenguaje
mítico. No puede “tragarse entero”, pues tal cosa ofende la dignidad del
hombre. Por ello, hay que desmitificar
el evangelio.
El termino desmitificación (que el mismo introdujo en Nuevo Testamento y mitología de 1941)
quiere significar un procedimiento de
liberación del texto sagrado (particularmente los evangelios) de todo contenido mítico y metafísico,
con el objetivo de identificar su
auténtico significado religioso.
El lenguaje mitológico ha sido superado, no cabe en la época
contemporánea pedir a un hombre que se crea sin miramiento que un mito es una
verdad. Prueba de que en el NT existe un lenguaje mitológico es la concepción
del mundo en tres etapas: tierra-cielo-infierno. Es necesario reinterpretar el texto,
para encontrar el significado profundo y existencial.
·
Cristo
y su mensaje
Lo
que en Cristo es sobrenatural, es en realidad mitológico, este es el criterio
de Bultmann. Bultmann desenmascara todo la figura de Cristo de todo aquello que
suena extraordinario, es decir todo aquello que según él es fruto de la
mentalidad mítica de aquel tiempo. Esta consideración lo llevó a la negación
del Jesús histórico. Lo único que podemos salvar de Jesús es el kerigma. Entonces Cristo ya no es el
redentor, sino el revelador: es aquel que revela al hombre un nuevo tipo de
existencia, ser-para-Dios.
|
Teólogo
|
Investigación personal
|
|
Rudolf Bultmann
|
Bultmann (1884-1976) pregunta sobre la posibilidad de creer en un Jesús histórico,
tal y como lo presentan los evangelio, ante lo que para él es el indiscutible
juicio de la ciencia. De esta
manera lo que cuenta para él es el nuevo
Jesús que puede ser casi totalmente construido
por los humanos.
En la línea de Bultmann el hombre moderno tiene la
posibilidad de comprender el misterio profundo de la enseñanza evangélica.
Otro punto interesante que plantea Bultmann es el de la resurrección de
Jesús, así como su encarnación en un vientre virginal, y sus milagros. Según
él, el hombre moderno no puede entenderlos como un acontecimiento histórico,
porque pertenecen al ámbito de la mitología.
La propuesta de desmitologización que refiere
Bultmann consistiría en una tarea de interpretación
existencial de la mitología dualística del Nuevo Testamento.
Sin embargo, al hablar de la desmitologización me
preguntaba si en verdad es posible. Queda claro que hoy no se sostiene la
cosmovisión del Nuevo Testamento (nadie cree ya en un mundo tripartito, por
ejemplo) Pero, ¿será que podemos vivir sin mitos? Tal vez, Bultmann hace una
valoración demasiado racional del mito, y pierde de vista el carácter de
expresión de las realidades inefables. Su reflexión teológica acerca al
cristianismo más a la filosofía que al ámbito de las creencias. A mi ver, el
suyo es un intento de hacer teología sin fe.
ABBOTT, MARCOS (2002) El Jesús Histórico: Historia y estado de
la investigación. SEUT. Nº 7-8, Vol. 2
|
4. YVES CONGAR: DE LA TEOLOGÍA AL ECUMENISMO
·
Vida y Obras.
(1904-1996).
estudió en el seminario diocesano de París. Sus maestros de filosofia fueron J.
Maritain y F. Blanche, quienes le inculcaron el aprecio por Santo Tomás de
Aquino. De Chenu aprendió a integrar el método especulativo con el método
histórico en el estudio de la teología. En
1930 es ordenado sacerdote.
Fue profesor de eclesiología en Le Saulchoir. Cristianos
desunidos (1937), es su primer obra la cual expresa su vocación ecuménica.
Y ese mismo año, fundó una columna de
eclesiología y ecumenismo, titulada Unam
Sanctam.
Al inicio de la Segunda Guerra Mundial, Congar fue reclutado
por el ejército. Y cae prisionero muy rápido, y es prisionero de los alemanes 5
años, fue tratado de forma muy dura porque tenía principios en contra de los
nazis. Al ser liberado se dedicó con esmero al trabajo teológico. Participó en
el Concilio Vaticano II. En 1964 es nominado por su Orden como «maestro de
teología».
Otras de sus obras son: Verdaderas
y Falsas reformas en la Iglesia (1950), Jalones
para una teología del laicado (1956), La
Tradición y las tradiciones (1960), Un
Pueblo mesiánico (1975) y Creo en el
Espíritu Santo (1978).
·
Pensamiento
Eclesiológico.
Ha realizado su trabajo en torno a la eclesiología, él es
durante el siglo XX quien mayor impulso le ha dado. Algunas de las ideas
principales de su pensamiento son las siguientes. La primera con respecto a la
visión de Iglesia como «pueblo de Dios». Rescata el valor histórico de esta
categoría, así como su valor antropológico. Aporta también a la expresión
«pueblo de Dios», connotaciones ecuménicas, en cuanto permite el dialogo con
otras iglesias. Una segunda idea, es
la de la Iglesia como Cuerpo de Cristo. Esta categoría da
la Iglesia el nuevo don que Dios le ha dado con la Revelación. También la
Iglesia es un Pueblo mesiánico. La Iglesia es germen de unidad y esperanza
para todo el género humano. Congar ha
reflexionado, además, sobre la presencia y misión de los laicos en la Iglesia.
El laico está llamado a realizar la misión de la Iglesia, y tiene el importante
deber de realizar esta misio en las estructuras del mundo y en el orden
temporal. Los laicos santifican al mundo.
·
Ecumenismo.
Congar es el primero en intentar definir teológicamente el
ecumenismo. Su propuesta es una Iglesia
en dialogo. Dice que la estructura de la Iglesia puede contribuir u
obstaculizar el avance del dialogo ecuménico. Congar desplaza dos teorías sobre
el ecumenismo que viciaban su esencia: la primera que dice que este es una vía
de retorno de los alejado de la Iglesia Católica; la segunda que afirmaba que
la unidad entre los cristianos solo se daría en el juicio final.
|
Teólogo
|
Investigación personal
|
|
Yves Congar
|
Quisiera destacar algunas ideas principales de Yves
Congar quien es, sin lugar a dudas, el eclesiólogo más eminente del siglo veinte.
Él amaba intensamente con todo su corazón el
misterio de la Iglesia él, a ese misterio ha dedicado todas sus investigaciones.
Y él
ha contribuido a clarificar algunos aspectos de capital importancia del misterio de la iglesia, como el papel
de los laicos en la Iglesia (realizar la misión de la Iglesia en medio del
mundo y sus estructuras), el diálogo
ecuménico con los otros cristianos (el ecumenismo es más que una vía para
volver a los hombres al cristianismo, no puede aplazarse la unidad de los
cristianos hasta el juicio fina), el papel de los pastores, la relación entre revelación y tradición, la
función de los carismas.
Sin
embargo, él ha clarificado de modo particular las relaciones entre la Iglesia
y el Espíritu Santo. Él ha elaborado una eclesiología rigurosamente pneumatológica y una pneumatología esencialmente eclesiológica, haciendo del Espíritu
Santo el principio vital de la Iglesia: Él es el Señor que da la vida. Congar ha buscado determinar el sentido de
las cuatro notas que la caracterizan: santidad,
unidad, catolicidad y apostolicidad. La santidad es la nota más propia de
la Iglesia. También la unidad, como la santidad, tiene en Dios su fundamento
último.
MONDIN,
BATTISTA (2004) La teología de Yves
Congar. Ecclesia, n. 1, p. 45-60.
|
5. KARL RAHNER: TEOLOGÍA TRASCENDENTAL
·
Vida
y obras.
(1904-1984) Tuvo por maestro a M. Heidegger. Comenzó su
carrera académica en la facultad teológica de Innsbruck en 1937, donde enseña
hasta que es llamado por la universidad de Múnich, en 1964. En 1939 publica Espíritu en el mundo, su tesis doctoral
en filosofía sobre «La metafísica del conocimiento finito de santo Tomás de
Aquino» que contiene premisas gnoseológicas.
Oyente
de la Palabra (1941), desarrolla las líneas de una
filosofía de la religión en perspectiva teológica, como «antropología teológica
fundamental». Afirma que el hombre es el oyente de una palabra de una posible
revelación histórica de Dios. Escritos de
Teología, recogen sus treinta años primeros años de trabajo teológico
(1954-1984). En 1976 publica Curso
fundamental sobre la fe.
·
Método
antropológico-trascendental.
Rahner afirma que vivimos en una sociedad pluralista, que ha
ampliado mucho sus conocimientos, pero que se sigue haciendo las preguntas
existenciales que no logran ser respondidas por los conocimientos racionales y
científicos que ha alcanzado. El quehacer teológico y el anuncio del Evangelio
se realizan en este contexto. para que el anuncio se efectivo se debe hacer que
la fe no sea simplemente transmisión de datos históricos, sino transmisor que
corresponda con la experiencia que el hombre tiene de sí, debe ayudar al hombre
a comprenderse; no se trata sólo de saber la fe, sino de comprender la vida.
Para ello, Rahner propone un acercamiento
antropológico a la verdad de fe.
Su método es considerar que en la experiencia del hombre hay
que distinguir entre un a priori y un a posteriori. El contenido de la experiencia humana es a posteriori y categorial; la condición de posibilidad de tales experiencias es la
dimensión a priori y trascendental y está constituida por la
estructura del espíritu finito en el mundo. El trascendental considera «la condición de posibilidad» del
conocimiento, de la acción y de las otras experiencias humanas. El espíritu
finito está abierto a lo infinito. El hombre es apertura radical al ser en general, al infinito y al misterio.
·
Teología
trascendental.
Es llamada así porque se trata de un acercamiento
antropológico a los problemas teológicos, estableciendo una confrontación
permanente entre objetividad de la revelación y subjetividad humana. La gracia divina
es la que permite la relación con el hombre.
·
El
giro antropológico en teología.
Rahner opina que todo discurso teológico deberá preocuparse
no sólo de decir lo que es
(ontología), sino tender a ofrecer la comprensión
de las afirmaciones que hace (onto-logía). Tal giro antropológico-trascendental
es necesario en toda teología. Esta teología le devuelve al hombre su valor
como ser teológico.
|
Teólogo
|
Investigación personal
|
|
Karl Rahner
|
Diremos algunas palabras sobre el método
antropológico-trascendental de Rahner, el cual es un camino para una lectura
teológica de la realidad y para la
comprensión creyente del sentido del obrar humano. Rahner ha iniciado su
discurso afirmando que la Dogmática debería ser enfocada como teología
antropológica.
Este es un giro necesario para la teología, si
quiere llevar a cabo su objetivo de dar sentido a la vida de los hombres. El
hombre debe ser el centro en el estudio teológico, ya que no existe una oposición
entre lo teológico y lo antropológico. Esto debido a que el hombre es el ser
capaz de Dios, por ello un ser divino.
Así pues, lo que tiene que ver con el hombre,
necesariamente tiene que ver que con Dios. Antropología y teología se
sostienen mutuamente en la dogmática cristiana.
Este "enfoque antropológico" se aplica
ciertamente a la dimensión individual-subjetiva del encuentro humano con Dios
que se autocomunica, pero no menos a la dimensión intersubjetiva
(estructural-social, comunitaria). Este giro es necesario, según Rahner,
porque el momento histórico humano lo amerita. Además, si hablamos del
sentido de ser para el hombre desde la teología, esta no puede obviar al
sujeto que la realiza, debe tomar en cuenta y como punto central la relación
del hombre con la Teología, pues este es "el sujeto de cuya libertad
subjetiva depende el destino de todo el cosmos".
BERRIOS, FERNANDO (2004). El método antropologico-trascendental de Karl Rahner como
hermeneutica teologica del mundo y de la praxis. Teologia y Vida, Vol. 45, págs. 4114-37.
|
6. OSCAR CULLMANN:
TEOLOGIA DE LA HISTORIA DE LA
SALVACION
·
Vida
y obras.
(Francia,
1902-1999) Fue un teólogo y exegeta protestante. Sus primeros estudios los
realizó en su ciudad natal y los completó en París (Sorbona). En 1930 se le
confía la cátedra de Sagrada Escritura y de Teología del Nuevo Testamento en
Basilea y en París. Cullman, un apasionado ecumenista, es considerado uno de
los más grandes exegetas del siglo XX, muy sensible a las exigencias de la fe.
Es uno de los responsables del establecimiento del diálogo entre luteranos y
católicos. Asistió como observador al Concilio Vaticano II.
En oposición a Bultmann hace notar
que lo que han hecho los autores de la Biblia no es una mitologización de la
historia, sino más bien una historización
de los mitos. Se ha preocupado entre otros temas, por el de los sacramentos, la
importancia del culto y el valor de la tradición. Algunas de sus obras son: Cristo y el Tiempo (1947); La Tradición (1953); Cristología del Nuevo Testamento
(1959); El Misterio de la Redención en el Tiempo (1965).
·
Teología
de la historia de la salvación.
Para Cullmann la revelación es una cadena de eventos
(sobrenaturales) y de interpretaciones de los eventos (bajo la acción del
Espíritu Santo) que a su vez hacen
surgir nuevos eventos y nuevas interpretaciones. Para él, Cristo es el centro
de la historia, quien da sentido a la historia y la configura como historia de
la salvación. De él brota todo el presente, él representa en su cumplimiento
todo el futuro de la redención. Así, pues, Cristo no es el fin de la historia,
como opinaba Bultmann, sino su centro. Junto a esta visión Cullmann introduce
un concepto importante para la escatología: «ya, pero todavía no».
|
Teólogo
|
Investigación personal
|
|
Oscar Cullmann
|
Acordemos algunas ideas principales acerca del
pensamiento de este teólogo. El hecho de contar la historia según el
nacimiento de Cristo (hacia atrás decimos “a. C.” y hacia adelante “d. C.”)
ya no indica que la historia es historia de la salvación. Efectivamente, Dios
es Señor de los tiempos, es decir, establece los momentos de la historia
según su voluntad. Y, entre todos esos momentos, uno ocupa un lugar central:
Cristo.
El hombre debe hay aceptar el valor central de
Cristo en la historia y el escándalo
de que la salvación nos viene a través de unos acontecimientos históricos
que, en apariencia, mirados con ojos humanos, parecen insignificantes.
En Cristo debemos juzgar los demás tiempos, pues
es él quien nos revela su verdadero valor. El pasado y la historia de Israel son la promesa, anticipación y
preparación de Cristo. El futuro, o estado escatológico
definitivo, es el momento en el que Cristo se manifestará con toda su
plenitud. El presente, en el que
nosotros estamos, es el tiempo de la Iglesia, el tiempo del reinado de
Cristo.
El tiempo presente es un tiempo querido y previsto
por Dios. Jesús ha previsto un tiempo entre su muerte y la parusía. En la
historia que ha sido recreada por Cristo como historia de la salvación en un
momento concreto, la salvación tiene un valor universal, es decir, no está
limitada solo a su Iglesia.
J.L.I. (Diciembre de 2002). O. CULLMAN: CONTENIDO DE
“CRISTO Y EL TIEMPO”
En Opus
Dei. Recuperado el 11 de Septiembre
de 2012, de Opus Dei: ¿un CAMINO a ninguna parte? Disponible en http://www.opuslibros.org/Index_libros/Recensiones_1/cullmann_var.htm
|
7. PAUL TILLICH: LA NUEVA TEOLOGÍA
·
Vida
y obras.
(Starzeddel,
Brandenburgo, 1886-Chicago 1965) fue un filósofo y teólogo
germano-estadounidense, hijo de un pastor luterano. Estudio teología en Tubinga
y Halle. En
1912 fue ordenado ministro de la Iglesia evangélica
luterana, sirvió de capellán alemán durante la I Guerra Mundial. Enseño en
varias universidades. En 1933 se trasladó al seminario de la Unión Teológica en
Nueva York. Tillich desarrolló sus ideas en muchos escritos entre ellos: El símbolo religioso (1928), La situación religiosa (1932), La interpretación de la Historia (1936),
La era protestante (1948), Dinámica de la fe (1957). En El valor de ser (1952) donde habla sobre
la alienación de los individuos en la sociedad y la existencia que se arraiga
en Dios como fundamento de todo ser. Y
también escribió Lo eterno ahora
(1963). Su tema principal es la reconciliación entre ciencia y fe y entre
cultura y religión. Su Teología
Sistemática (3 volúmenes, 1951-1963) es su principal obra
·
El
método de la correlación.
La
verdad del mensaje cristiano debe ser
interpretada teniendo en cuenta la situación
en que se encuentra el destinatario del mensaje mismo. Es situación son
«las formas científicas y artísticas, económicas, políticas y éticas en que se expresan los individuos».
De
allí nace el proyecto de Tillich intenta completar la teología kerigmática, que
solo tiene en cuenta el kerigma, con una «teología apologética», es decir, con
una «teología que-da-respuesta». Esta busca la síntesis, utilizando el método de correlación como instrumento
para referir el mensaje a la situación. La correlación instituye una
interdependencia entre dos factores independientes: las preguntas existenciales y las respuestas teológicas.
Con
el método de correlación, la teología natural se convierte en el análisis de la
existencia (superando otros métodos fallidos como el supranaturalista, el naturalista, y el dualista) y la teología sobrenatural es el complejo de las
respuestas dadas a las preguntas implícitas en la existencia.
Este
método da paso a la respuesta teológica a problemas antropológicos: Dios como respuesta a la pregunta por el
ser; la revelación como respuesta a la razón;
Cristo, respuesta a la alienación de
la existencia; el Espíritu, respuesta a ambigüedad de la vida; el Reino, respuesta a la pregunta por el sentido de la historia.
|
Teólogo
|
Investigación personal
|
|
Paul Tillich
|
Respecto a su método teológico. Tillich afirma que
un sistema teológico debería satisfacer dos necesidades fundamentales: la
afirmación de la verdad del mensaje
cristiano (fundamento) y la interpretación de esta verdad para cada
generación (situación personal).
El método de correlación,
es una manera de unir el mensaje y la
situación. Trata de establecer una correlación entre las preguntas
implícitas en la situación y las respuestas implícitas en el mensaje.
Establece una correlación entre preguntas
y respuestas, situación y mensaje,
existencia humana y autorrevelación
divina. Esto para ayudar a entender el mensaje cristiano como respuesta a
las cuestiones implícitas en toda situación humana. De otra manera la comunicación será
inútil. De ahí que la labor del teólogo consista en establecer una mediación
entre el contenido del mensaje cristiano y la forma en la
cual el contexto histórico coetáneo al hombre en cuestión pueda acoger dicho
mensaje. Solo se puede alcanzar una teología significativa para el hombre
llevando el contenido de la Revelación a cada cultura en que vive el hombre
concreto.
El método de correlación de suyo busca responder al carácter existencial de la
experiencia religiosa del hombre actual. Además es un intento sistemático
de diálogo entre teología y filosofía, donde los diferentes ámbitos de la
cultura se ponen en relación con la dimensión religiosa del ser humano.
Tillich fue el primer teólogo protestante que se tomó en serio la importancia
de la filosofía para la teología y la necesidad que ésta tenía de
relacionarse con la cultura general. Esta observación, para mí, es
fundamental para la inculturación del Evangelio.
CASTELAO,
PEDRO (2002) “Paul Tillich” Breve
introducción: Encrucillada n.129. p 79-86.
|
CARTA REFLEXIVA FINAL UNIDAD III
Para
comenzar con esta reflexión quiero decir que esta unidad, aunque breve ha
estado cargada de contenido teológico, lo que me ha parecido genial. Creo que
con el fin de aclarar aún más el pensamiento de cada teólogo, deberíamos haber
visto un poco más acerca de los pensadores anteriores a ellos y que les
ocasionaron gran influencia. Resulta interesante descubrir que la mayoría de
teólogos tratan de responder a una problemática anterior o contemporánea a
ellos y así se hace más clara su propuesta teológica.
Por
otro lado, considero que esta unidad ha sido muy provechosa para toda la clase,
pues hemos aprendido un poco de los teólogos modernos. Me hubiese gustado que
en la clase se crearan círculos de lectura fijos, para estudiar a profundidad a
un teólogo. Esto habría sido provechoso para todos, sobre todo si se hubiera
compartido el resultado de la investigación grupal mediante una exposición y un
artículo.
Al
finalizar la Unidad III, me siento con deseos de estudiar con mayor profundidad
el inmenso mar de la teología, me consta que apenas soy un iniciado en el
campo. En particular, me llamó la atención el tema sobre el Jesús histórico y
el Cristo de la fe. También, agradezco la oportunidad de haberme acercado
directamente a un teólogo, mediante uno de sus escritos.
INDICE
INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………..………
OBJETIVOS DEL PORTAFOLIO………………………………………………………..…
CARTA REFLEXIVA INICAL…………………………………………………….……….
UNIDAD I………………………………………………………………………………….….
PRESENTACIÓN…………………………………………………........................................
UNIDAD I ELEMENTOS INTRODUCTORIOS FUNDAMENTALES…………..………
1. Elementos fundamentales.
Aproximación al concepto de Teología………….…….....…
2. Las fuentes de la teología……………………………………………………………….....
3. Las mediaciones de la
teología……………………………………………………….….
4. Biblia, Tradición,
Magisterio……………………..………………...……………...….….
a.
La Escritura “alma de la teología”……………………………………………………
b.
La Tradición y el Magisterio…………………………………………….…..……….
c. El Magisterio………………………………………………………………….…..…
d. Los dogmas en la iglesia………………………………………………………..…
5. La teología como ciencia ………………………………………………………………....
CARTA REFLEXIVA
FINAL UNIDAD I.…………………………………………….…….
UNIDAD
II…………………………………………………………………………………...
PRESENTACION…………………………………………………………………………….
UNIDAD II: TEOLOGÍA
PATRÍSTICA Y TEOLOGÍA MEDIEVAL……………………...
I.TEOLOGÍA
PATRÍSTICA………………………………………………………...……….
1. Contextualización de la
época patrística………………………………….……...………
2. San Ignacio de Antioquia………………………………………………………………...
3. San Ireneo………………………………………………………………………….……..
4. Orígenes…………………………………………………………………………..………
5. Los primeros concilios:
Nicea, Éfeso, Calcedonia, Constantinopla………………...….
6. San Agustín: el tema del
pecado y la antropología ……………………………………..
II.
CONTEXTUALIZACIÓN DE LA ÉPOCA MEDIEVAL……………………………...…
1. Contextualización: las
etapas de la escolástica……………………….……………….…
2. San Anselmo: el problema
de la redención…………………………………………...…
3. Santo Tomas de Aquino: la
teología como ciencia de la fe……………………………..
4. Teología postridentina……………………………………………………………………
a) Cambios
en la sociedad rigidez en la teología………………………………………..
b) Características
del período………………………………………………………….…
c) Evaluación
crítica……………………………………………………………………..
d) Teología
del siglo XX………………………………………………………………
e)
Tendencias y características de la teología contemporánea…………………………..
CARTA REFLEXIVA
FINAL UNIDAD II…………………………………………….…
UNIDAD III: …………………………………………………………………………………
PRESENTACIÓN…………………………………………………………………………….
UNIDAD II: TEOLOGÍA
DEL SIGLO XX…………………………………………………
1. Contextualización de la
teología del siglo XX…………………………………………..
2. Karl Barth: teología de la
palabra………………………………...……………………..
3. Rudolf Bultmann: la desmitificación y el nuevo debate
sobre el Jesús histórico…….
4. Yves Congar: de la
teología al ecumenismo……………………………………………
5. Karl Rahner: teología
trascendental…………………………………………………….
6. Oscar Cullmann: teología
de la historia de la salvación……………………………….
7. Paul Tillich: la nueva
teología…………………………………………………………
CARTA REFLEXIVA
FINAL UNIDAD II…………………………………………….…….
INDICE……………………………………………………………………………………….
[1] Véase a ROVIRA
BELLOSO J. M., Introducción a la Teología, Madrid: BAC, 1996.
[2]“Intellege
ut credas, crede ut intellegas” (“entiende para que creas, cree para que
entiendas”), San Agustín, en: Sermón, 43, 7, 9: PL 38, 258.
[3]http://www.mercaba.org/TESORO/cartel-patres.htm
[4] BENEDICTO XVI, Audiencia general del miércoles 14 de marzo de 2007.
[5] "Vidas de los Santos" de Butler, ed. española.
[6] BENEDICTO XVI, Audiencia general del miércoles 28 de marzo de 2007.
[7] Benedicto XVI, Audiencia General del 25 de abril de 2007
[8] BENEDICTO XVI, Audiencia general del miércoles 9 de enero de 2008.
[9]
Cfr. J.B. Libanio– A. Murad, Introducción a la teología, México: Dabar, 2000, pp. 120-129.
[10] BENEDICTO XVI, Audiencia general del miércoles 23 de septiembre de
2009.
[11] Cfr. B. Mondin, Dizionario dei teologi, Bologna:
Edizioni Studio Domenicano, 1992, pp. 621-667.
[12]
JUAN PABLO II, Carta Encíclica Fides et
ratio, n 43.
No hay comentarios:
Publicar un comentario